16/03/2026 2:54 μμ.
John Holloway 13 Φεβρουαρίου 2026 «Θέλουμε να ξεφορτωθούμε τον Τραμπ, τον Μιλέι, τον Μακρόν. Θέλουμε να καταργήσουμε το ICE και τους ελέγχους μετανάστευσης παντού. Να σταματήσουμε τη βία κατά των γυναικών. Να σταματήσουμε την αυξανόμενη δύναμη των κυρίων του πολέμου σε όλο τον κόσμο. Να σταματήσουμε τα ορυκτά καύσιμα. Αλλά νιώθουμε ότι μας σπρώχνουν όλο και πιο βαθιά στην άβυσσο… Αυτή τη στιγμή ακριβώς, πρέπει να ανεβάσουμε τον πήχη…» Έτσι ξεκινά αυτό το εξαιρετικό κείμενο του Τζον Χόλογουεϊ, ωθώντας μας για άλλη μια φορά να επανεξετάσουμε τις βεβαιότητές μας και να παρατηρήσουμε τον κόσμο από μια ανατρεπτική οπτική γωνία, αναποδογυρισμένη. Το σημείο εκκίνησης, λέει, είναι ότι δεν ξέρουμε πώς να ανεβάσουμε τον πήχη. Μέχρι πριν από λίγα χρόνια, είχαμε μια απάντηση: να καταλάβουμε την κρατική εξουσία και να αλλάξουμε την κοινωνία από εκεί. Αλλά αυτό δεν έχει αποδειχθεί καθόλου μια απάντηση. Οι καπιταλιστικές κοινωνικές μορφές δεν μπορούν να διασπαστούν δρώντας διαμέσου των καπιταλιστικών κοινωνικών μορφών. «Μπορούμε να κάνουμε ένα βήμα μπροστά στρεφόμενοι/απευθυνόμενοι στην έννοια του «Όχι Ακόμα» του Ernst Bloch, η οποία συνδέεται στενά με την έννοια του «κομμουνισμού βάσης», τόσο παρούσα στο έργο των Graeber, Kropotkin και Öcalan…» Είμαστε παγιδευμένοι στον κόσμο του χρήματος, σίγουρα, αλλά αυτός ο κόσμος επιβιώνει επειδή υπάρχει και ένας κριτικός κόσμος αμοιβαίας υποστήριξης, μοιράσματος και αγάπης, φιλίας και αλληλεγγύης… Είναι σημαντικό, ωστόσο, να μην ρομαντικοποιούμε αυτόν τον «κομμουνισμό βάσης»: μπορεί να υπάρξει μόνο ως αγώνας, και κάθε αγώνας είναι αντιφατικός. Σίγουρα, «αυτή είναι μια στιγμή μεγάλης αναταραχής/αναστάτωσης στον καπιταλισμό και μεγάλης ευθραυστότητας», προσθέτει ο Holloway. «Το περιθώριο για μεταρρυθμιστικές βελτιώσεις έχει συρρικνωθεί… Είναι η στιγμή να ξεσπάσουμε, να φέρουμε τα πάνω κάτω, να πούμε «Όχι, δεν μπορούμε να συνεχίσουμε έτσι». Είναι μια πραγματικά ξεχωριστή στιγμή…»
I
Θέλουμε να νικήσουμε. Πρέπει να κερδίσουμε. Εμείς, οι αιώνιοι ηττημένοι, θέλουμε και πρέπει να νικήσουμε.
Τι θέλουμε να κερδίσουμε; Θέλουμε να νικήσουμε πολλά πράγματα, μια σειρά από συγκεκριμένους αγώνες. Θέλουμε να απαλλαγούμε από τον Τραμπ, τον Μιλέι, τον Στάρμερ, τον Μακρόν. Θέλουμε να καταργήσουμε το ICE, να καταργήσουμε τους ελέγχους μετανάστευσης παντού. Να σταματήσουμε τη βία κατά των γυναικών. Να σταματήσουμε την αυξανόμενη δύναμη των πολέμαρχων σε όλο τον κόσμο. Να σταματήσουμε την άνοδο της ακροδεξιάς. Να σταματήσουμε τα ορυκτά καύσιμα και την υπερθέρμανση του πλανήτη. Να σταματήσουμε την εξάλειψη της κριτικής σκέψης στα πανεπιστήμια. Κερδίζουμε κάποια πράγματα, χάνουμε κάποια άλλα, και αυτό έχει σημασία, είναι σημαντικό. Τίποτα από όσα λέω δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως μια κριτική για την αναπόφευκτη ιδιαιτερότητα των αγώνων. Μερικά από αυτά τα πράγματα μπορούν να επιτευχθούν εντός του καπιταλισμού. Αλλά ξέρουμε ότι αυτό δεν είναι αρκετό. Δεν φτάνει διότι οι επιθέσεις συνεχίζουν να φτάνουν. Είναι ωραίο να κερδίζεις μια μάχη, αλλά οι πιέσεις θα συνεχίσουν να έρχονται. Ζούμε σε μια κοινωνία που βασίζεται στη συνεχή εντατικοποίηση της επιθετικότητας του χρήματος ενάντια στη ζωή. Και νιώθουμε παγιδευμένοι. Νιώθουμε ότι μας ωθούν όλο και πιο κοντά σε μια άβυσσο, προς την καταστροφή, αν όχι την εξαφάνιση. Υπάρχει μια αίσθηση επείγοντος, τέλους παιχνιδιού, του τέλους της ανθρωπότητας.
Ακριβώς αυτή τη στιγμή που όλα χειροτερεύουν, πρέπει να ανεβάσουμε τον πήχη. Πρέπει να επιστρέψουμε στην επανάσταση. Αντίσταση ναι, εξέγερση ναι, φυσικά. Οι ζαπατίστας έχουν δίκιο που επικεντρώνονται στην αντίσταση και την εξέγερση. Αλλά ας μην ξεχνάμε την άλλη λέξη: επανάσταση. Τρέλα. Βγείτε στο δρόμο μετά από αυτή τη συνεδρία και προσπαθήστε να φανταστείτε μια επανάσταση στην πόλη σας.
Τρέλα, αλλά ίσως μια απαραίτητη τρέλα. Αυτή η ομιλία, ετούτη η κουβέντα είναι μια πρόσκληση να ενωθείτε μαζί μου στην τρέλα μου.
II
Νιώθουμε παγιδευμένοι επειδή είμαστε παγιδευμένοι. Κάθε κοινωνία είναι ένα σύστημα κοινωνικής συνοχής ή συμβολής, στο οποίο υπάρχουν στέρεα/σταθερά πρότυπα αμοιβαίων σχέσεων. Στη σημερινή κοινωνία, αυτά τα μοντέλα διαμορφώνονται πάνω απ’ όλα από το γεγονός ότι οι δημιουργικές μας δραστηριότητες συνδέονται μεταξύ τους μέσω της ανταλλαγής εμπορευμάτων, όπως υποστηρίζει ο Μαρξ. Από εκεί, αυτός προχωρά στην εξαγωγή των συνεπειών αυτής της θεμελιώδους σχέσης αναλύοντας τις μορφές που προκύπτουν από την ανταλλαγή εμπορευμάτων. Η εμπορευματοποίηση οδηγεί στην ανάπτυξη και την κυριαρχία του χρήματος, στον μετασχηματισμό της ανθρώπινης δραστηριότητας σε αφηρημένη ή αλλοτριωμένη εργασία, στην αποσύνθεση των κοινοτήτων και στην αναγνώριση του αφηρημένου ατόμου, στην άνοδο και την κυριαρχία του κεφαλαίου που αντλεί τον πλούτο και τη δύναμή του από την εκμετάλλευση της εργασίας, και ούτω καθεξής.
Αυτή η κοινωνία χαρακτηρίζεται από μια εξαιρετική αδιαφάνεια, οι κοινωνικές σχέσεις είναι πραγμοποιημένες. Ο τρόπος με τον οποίο σχετιζόμαστε μεταξύ μας είναι παγωμένος σε ορισμένες κοινωνικές μορφές που φαίνονται ξεχωριστές και αιώνιες. Ο καπιταλισμός είναι λαβυρινθώδης, μια αλληλουχία μορφών που οδηγούν η μία στην άλλη και μας κλειδώνουν σε ενοποιημένα/σταθερά πρότυπα δραστηριότητας και κοινωνικής αναπαραγωγής. Ένα σύνολο φαινομενικά ξεχωριστών μορφών, επικεντρωμένων στην υποχρέωση να μετατρέπουν τη ζωή μας σε εργασία, μια παράξενη δραστηριότητα που στερείται οποιουδήποτε νοήματος εκτός από αυτό της παραγωγής κέρδους για να συσσωρεύουν άλλοι.
Αυτές οι μορφές – εργασία, χρήμα, Κράτος, κεφάλαιο κ.λπ. – διεγείρουν μια άνευ προηγουμένου δημιουργικότητα, αλλά η δημιουργικότητα διαστρεβλώνεται μέσα από τη μορφή του χρήματος, με την ακόρεστη ορμή του για κέρδος, και παράγει τεράστιες δυσκολίες και μια βαθιά καταστροφή των θεμελίων, των προϋποθέσεων της ζωής. Σκεφτείτε το διαδίκτυο, το smartphone ή την τεχνητή νοημοσύνη, εξαιρετικά προϊόντα της ανθρώπινης δημιουργικότητας, αλλά, παγιδευμένα στην ώθηση προς το κέρδος, δεν είναι αυτό που θα μπορούσαν να είναι και αφήνουν ένα ίχνος/αποτύπωμα εκμετάλλευσης, παραμόρφωσης και καταστροφής.
Στην ανάλυση του Μαρξ, η εστίαση δεν είναι στο ποιος ή στο τι, αλλά στο πώς. Πώς σχετιζόμαστε μεταξύ μας; Πώς αλληλεπιδρούμε μεταξύ μας; Αυτό είναι ίσως το κεντρικό σημείο αυτού που θέλω να πω. Αλλά το πώς υπάρχει στη μορφή ενός αδιαμφισβήτητου πράγματος. Η εργασία (αφηρημένη ή αλλοτριωμένη εργασία) είναι απλώς κάτι, ένα πράγμα που πρέπει να κάνουμε, παρά μια ιδιόμορφη μορφή της ανθρώπινης δραστηριότητάς μας. Το χρήμα είναι κάτι που κατέχουμε ή δεν κατέχουμε, παρά ένας παράξενος και απανθρωποποιητικός τρόπος να σχετιζόμαστε με τους άλλους. Η φετιχοποίηση ή η πραγμοποίηση είναι μια διαδικασία «πραγμα-ποίησης». Είναι επίσης μια διαδικασία «ποιος-ποίησης». Η ανταλλαγή εμπορευμάτων διασπά το κοινοτικό «εμείς» σε μια σειρά από αφηρημένα προσδιορισμένα «εγώ»: ιδιοκτήτες των ανταλλασσόμενων εμπορευμάτων, χωρίς ιστορία, δίχως μνήμη, δίχως όνειρα.
III
Περιεχόμαστε στις κοινωνικές μορφές του τρέχοντος συστήματος κοινωνικής συνοχής. Αυτές είναι μορφές που προσδιορίζουν και ορίζουν, που εμπεριέχουν τη δραστηριότητά μας μέσα σε ορισμένα/συγκεκριμένα πρότυπα συμπεριφοράς. Όλοι μπορούμε να σκεφτούμε πώς οι δραστηριότητές μας σήμερα, σήμερα κιόλας, περιορίζονται από την εργασία, από το χρήμα, το κεφάλαιο και το Κράτος. Αν αυτές είναι μορφές περιορισμού και συγκράτησης, τότε η ρήξη της τρέχουσας κοινωνικής συνοχής πρέπει να είναι ένα ξεχείλισμα. Μα πώς; Πώς μπορούμε να αντιμετωπίσουμε το «πώς» της συγκράτησης, του περιορισμού με το «πώς» ή τα «πώς» του ξεχειλίσματος για να δημιουργήσουμε μια διαφορετική κοινωνική συνοχή; Πώς μπορούμε να αντιμετωπίσουμε τις αναγνωριστικές μορφές της κεφαλαιακής σχέσης με την αντι-ταυτοτική ροή της νέας δημιουργίας.
Η επανάσταση είναι η αντικατάσταση του καθιερωμένου μοντέλου κοινωνικής συνοχής με ένα άλλο ή άλλα, έναν κόσμο πολλών κόσμων, όπως λένε οι ζαπατίστας. Αυτό το πώς-εναντίον-ως σίγουρα θα εκφραστεί κάποια στιγμή ως ένα ποιος εναντίον ποιου: σαφώς, όσοι επωφελούνται από το τρέχον πώς της κοινωνικής συνοχής θα θελήσουν να το υπερασπιστούν, ενώ όσοι υποφέρουν περισσότερο είναι εκείνοι που είναι πιο πιθανό να αγωνιστούν για την αλλαγή. Αλλά το σημαντικό είναι ότι το πώς-εναντίον-ως δεν μειώνεται ή δεν επισκιάζεται από ένα ποιος-εναντίον-ποίου. Είναι το πώς-εναντίον-ως που διαμορφώνει τον αγώνα μας και τη δημιουργία μας ενός διαφορετικού κόσμου.
Η μαρξιστική παράδοση, οδηγημένη από τον Λένιν και τον Ένγκελς, εκ των πραγμάτων έχει μειώσει το πώς-ενάντια- στο ως σε ένα ποιος ενάντια σε ποιον, που συνοψίζεται στη λαμπρή και συνοπτική δήλωση του Λένιν ότι η εξουσία είναι ένα ζήτημα του ποιος-ποιος. Μια υπέροχη δήλωση με καταστροφικές συνέπειες. Το ποιος-ποιος είναι ο αγώνας της εργατικής τάξης ενάντια στην καπιταλιστική τάξη, τόσο αναγνωρίσιμος όσο και προσδιορισμένος. Το πώς μιας ριζικά νέας μορφής κοινωνικής συνοχής υποβιβάζεται σε δεύτερο επίπεδο. Υπάρχει μια πλήρης τύφλωση στο ζήτημα της μορφής στη ρωσική επανάσταση, σε σημείο που τόσο ο Εβγκένι Πασουκάνις όσο και ο Ισαάκ Ρούμπιν, Evgeny Pashukanis che Izaak Rubin εκτελέστηκαν επειδή επέμειναν στην κεντρικότητα της μορφής στο έργο του Μαρξ. Το χρήμα, το Κράτος και, πάνω απ’ όλα, η εργασία αντιμετωπίστηκαν στην πράξη ως ανιστορικά χαρακτηριστικά οποιασδήποτε κοινωνίας.
IV
Ας επιστρέψουμε εκεί από όπου ξεκινήσαμε. Είμαστε παγιδευμένοι σε αυτές τις μορφές. Μπορούμε να είμαστε όσο στρατευμένοι θέλουμε, αλλά όσο παραμένουμε εντός των καπιταλιστικών μορφών, δεν κάνουμε τίποτα για να σταματήσουμε την αναπαραγωγή της δυναμικής της καταστροφής. Πρέπει να υπάρχει διέξοδος! Αλλά πώς;
Δεν αρκεί να φωνάζουμε ή να ονειρευόμαστε. Ας το κάνουμε. Ο Ένγκελς είχε δίκιο σε αυτό. Στο έργο του Η εξέλιξη του σοσιαλισμού: από την Ουτοπία στην Επιστήμη υποστήριζε ότι το να φαντασιωνόμαστε δεν ήταν αρκετό. έπρεπε να σκεφτούμε επιστημονικά για το πώς να μεταμορφώσουμε την κοινωνία. Ονειρευτείτε όσο θέλετε, αλλά ποια είναι η υλική βάση της ελπίδας σας;
Η εκδοχή του επιστημονικού σοσιαλισμού των Ένγκελς και Λένιν δεν λειτούργησε. δεν παρήγαγε τις κοινωνίες που ήλπιζαν όσοι έζησαν και πέθαναν στον αγώνα, αλλά ακριβώς το αντίθετο. Παρήγαγε φρικτές κοινωνίες που δεν είχαν και δεν έχουν καμία σχέση με την αυτοδιάθεση της ζωτικής μας δραστηριότητας. Αλλά η αποτυχία τους μας άφησε με ένα ερώτημα: πώς, πώς στο καλό μπορούμε να επιτύχουμε έναν ριζικό μετασχηματισμό του μοντέλου κοινωνικής συνοχής;
V
Η απάντηση είναι προφανής: δεν το ξέρουμε.
Είναι σημαντικό να το πούμε, όχι μόνο επειδή είναι αλήθεια. Πριν από πενήντα ή εξήντα χρόνια, είχαμε την απάντηση: να καταλάβουμε την κρατική εξουσία και να αλλάξουμε την κοινωνία από εκεί. Αλλά αυτό δεν αποκαλύφθηκε καθόλου μια απάντηση. Οι καπιταλιστικές κοινωνικές μορφές δεν μπορούν να διαρραγούν ενεργώντας μέσω των καπιταλιστικών κοινωνικών μορφών. Όπως έχουμε δει, οι προσπάθειες να διασπαστεί η κυριαρχία του χρήματος και του κεφαλαίου μέσω του Κράτους έχουν αποτύχει εντελώς.
Αλλά είναι επίσης πολύ σημαντικό να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε την απάντηση, επειδή η άγνοια είναι μέρος της απάντησης. Αν γνωρίζουμε, τότε το λέμε στους άλλους και αναπαράγουμε έναν μονολογικό λόγο εξουσίας που αναπαράγει το ύφος της κοινωνίας που θέλουμε να ξεπεράσουμε. Αν πούμε ότι δεν γνωρίζουμε, μπαίνουμε αμέσως σε μια πολιτική διαλόγου. Το δικό μας «δεν το ξέρω» είναι ένα «Αυτό σκέφτομαι, αλλά δεν είμαι σίγουρος, εσύ τι πιστεύεις;», το οποίο ήδη τα σπάει με την ιεραρχική γραμματική της υπάρχουσας κοινωνίας και εισέρχεται στην αβέβαιη αντι-γραμματική της κοινωνίας που θέλουμε να δημιουργήσουμε και που δημιουργούμε.
Ελπίζω πως ετούτη η κουβέντα μπορεί να γίνει κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, σαν ένα «Δεν το ξέρω, αυτό είναι όλο εκείνο που ξέρω, μπορείς να μας πας παραπέρα;»
VI
Η ορθόδοξη απάντηση της ισχυρής και οργανωμένης εργατικής τάξης δεν λειτούργησε. Αυτό οφείλεται τουλάχιστον εν μέρει στο ότι έγινε κατανοητή με βάση μια οριστική και βασισμένη στην ταυτότητα έννοια της εργατικής τάξης. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για την ιδέα ότι η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων θα οδηγούσε στην κατάρρευση των σχέσεων παραγωγής: αυτό αγνοεί το γεγονός ότι η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων εκτυλίσσεται/αναπτύσσεται σε σύγκρουση εντός και κατά των σχέσεων παραγωγής σε κάθε στιγμή της ανάπτυξής τους. Και στις δύο περιπτώσεις, προϋποτίθεται μια εξωτερικότητα που δεν μπορεί να υπάρξει στην πράξη: δεν μπορεί να υπάρξει μια πλήρης εξωτερικότητα μεταξύ δύο στιγμών μιας ενιαίας κοινωνικής συνοχής.
Θα ήθελα να προτείνω —και αυτό είναι στην πραγματικότητα το δεύτερο βασικό μου σημείο— ότι μπορούμε να κάνουμε ένα βήμα μπροστά στρεφόμενοι στην έννοια του «Όχι Ακόμη» του Ernst Bloch. Η θέση του είναι ότι ο κόσμος που δεν υπάρχει ακόμα αλλά θα μπορούσε να υπάρξει, υπάρχει ήδη. Υπάρχει ως το «Όχι Ακόμη», ως μια παρούσα προσμονή/πρόβλεψη, ως μια ώθηση ενάντια και πέρα , ως ανεπάρκεια, ως όνειρο, ως εξέγερση.
Στο σπουδαίο βιβλίο του, Η Αρχή Ελπίδα, σχεδιάζει τη διαδρομή της παρουσίας και της ισχύος αυτού του «Όχι Ακόμα», αυτής της ώθησης προς έναν διαφορετικό κόσμο, στα παραμύθια, τον χορό, την αρχιτεκτονική, τη μουσική, την πολιτική θεωρία, τη θρησκεία, μεταξύ άλλων τομέων/εδαφών. Η κατάληξη είναι ότι, με την ανακάλυψη του δυναμικού της εργατικής τάξης από τον Μαρξ, η συνεχής ώθηση του Όχι Ακόμη καθίσταται μια πρακτική δύναμη για την μεταμόρφωση του κόσμου. Ο Μαρξ δεν θέτει υπό συζήτηση την έννοια της εργατικής τάξης, αλλά ο ύμνος του στη δύναμη του Όχι Ακόμα σε τόσες πολλές διαφορετικές πτυχές της ζωής, ως μια δύναμη που πιέζει συνεχώς ενάντια σε αυτό που είναι, ανοίγει έναν διαφορετικό τρόπο σκέψης στις υλικές βάσεις της επαναστατικής μας ελπίδας. Η δυνατότητα να μεταμορφώσουμε ριζικά τον κόσμο εξαρτάται από τη δύναμη του Όχι Ακόμη, της δυσαρέσκειας, του μη-κομφορμισμού και της δημιουργικότητας που σπρώχνουν ενάντια και πέρα από τις υπάρχουσες κοινωνικές μορφές.
Η ιδέα του Όχι Ακόμα δεν αντιτίθεται στην ιδέα της ταξικής πάλης, αλλά προτείνει μια διαφορετική ερμηνεία. Ενώ η παραδοσιακή έννοια της εργατικής τάξης είναι ταυτοτική, η ιδέα του Όχι Ακόμη είναι βαθιά αντι-ταυτοτική, μια συνεχής ώθηση ενάντια στα όρια, στα σύνορα. «Το να σκέφτεσαι σημαίνει να πηγαίνεις πέρα», όπως λέει ο Μπλοχ. Η κατανόηση της εργατικής τάξης ή εργαζόμενης ως Όχι Ακόμη σημαίνει να ανοίγεις την έννοια και να βλέπεις τι κρύβεται, τι κρύβει. Η έννοια της εργασίας κρύβει την ίδια τη δική της δυαδικότητα, όπως υπογράμμισε ο Μαρξ, επιμένοντας στο γεγονός πως αυτός ήταν «ο άξονας επάνω στον οποίο περιστρέφεται μια σαφής κατανόηση της πολιτικής οικονομίας». Στη ρίζα της αφηρημένης και αλλοτριωμένης εργασίας, τόσο εύκολα ορατής στην καπιταλιστική κοινωνία, υπάρχει αυτό που ο Μαρξ ονομάζει συγκεκριμένη ή χρήσιμη εργασία, το είδος της εργασίας ή δημιουργικής δραστηριότητας που υπάρχει σε οποιαδήποτε κοινωνία. Το Όχι Ακόμα εδώ είναι η ώθηση της δημιουργικής δραστηριότητας ή της δημιουργίας, του να κάνουμε πράγματα ενάντια και πέρα από τον περιορισμό της μέσα στα όρια της αφηρημένης εργασίας, εκείνης της εργασίας της οποίας το μοναδικό νόημα είναι εκείνο να συμβάλει στην κερδοφορία του κεφαλαίου. Το Όχι Ακόμη είναι μια υπερχείλιση, ένα ξεχείλισμα. Ομοίως, οι εργαζόμενοι που τώρα ταξινομούνται ή χαρακτηρίζονται από το γεγονός να είναι δεσμευμένοι στην εργασιακή τους απόδοση, πιέζουν ενάντια και πέρα από την ταξινόμησή τους. Από αυτή την άποψη, το Όχι Ακόμη είναι ο αγώνας της εργατικής τάξης, ο αγώνας όσων είναι σήμερα παγιδευμένοι στην καπιταλιστική εργασία, ενάντια και πέρα από την εργασία, και εντός και ενάντια στην παγίδα που είναι η ταξινόμησή τους.
Το Όχι Ακόμη συνδέεται στενά με την έννοια του βασικού κομμουνισμού, τόσο παρούσα στο έργο του Ντέιβιντ Γκρέμπερ, καθώς και σε αυτό του Κροπότκιν και του Αμπντουλάχ Οτσαλάν, και μάλιστα σε ολόκληρο το κουρδικό κίνημα. Η βασική ιδέα είναι ότι οποιαδήποτε κοινωνία, συμπεριλαμβανομένης και της καπιταλιστικής, εξαρτάται για τη λειτουργία της από την ύπαρξη του κομμουνισμού βάσης, μιας θεμελιώδους πρακτικής αμοιβαίας υποστήριξης στην καθημερινή ζωή. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος απάντησης «ναι, αλλά» στη συνήθη ανάγνωση του Μαρξ. Όπως έχουμε δει, η θέση του Μαρξ είναι ότι η υπάρχουσα κοινωνία διαμορφώνεται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι ενώνονται μέσω της ανταλλαγής εμπορευμάτων και ότι αυτό οδηγεί στην ανάπτυξη και την κυριαρχία του χρήματος, στον μετασχηματισμό της ανθρώπινης δραστηριότητας σε αφηρημένη ή αλλοτριωμένη εργασία, στην αποσύνθεση των κοινοτήτων, στην άνοδο και την κυριαρχία του κεφαλαίου που αντλεί τον πλούτο και τη δύναμή του από την εκμετάλλευση της εργασίας, και ούτω καθεξής.
Η ιδέα του κομμουνισμού βάσης παρουσιάζεται ως ένα «ναι, αλλά» με την έννοια πως λέει «Ναι, είναι αλήθεια, αλλά υπάρχει κάτι άλλο: ένας κομμουνισμός στον οποίο οι άνθρωποι σχετίζονται μεταξύ τους με βάση την ανάγκη, την αμοιβαία αναγνώριση και υποστήριξη, και την ελεύθερα μοιρασμένη, από κοινού δραστηριότητα. Πράγματι, η ατομικοποιητική και καταστροφική κοινωνία μπορεί να υπάρχει μόνο στη βάση της συνεχούς ύπαρξης του αντιθέτου της. Καταστρέφοντας αυτόν τον κομμουνισμό βάσης, ο καπιταλισμός καταστρέφει τα ίδια του τα θεμέλια».
Πιστεύω ότι αυτό το «ναι, αλλά» υπάρχει ήδη στο Κεφάλαιο του Μαρξ, αλλά δεν έχει σχολιαστεί ευρέως. Υπάρχει στις κατηγορίες της αξίας χρήσης, της πραγματικής ή χρήσιμης εργασίας, και, μάλιστα/όντως, στην έννοια των παραγωγικών δυνάμεων, οι οποίες δεν υπάρχουν πλήρως υποταγμένες στις καπιταλιστικές τους μορφές, αλλά βρίσκονται σε συνεχή ένταση με αυτές.
Η ελπίδα, επομένως, έγκειται/κατοικεί στη δύναμη αυτού του κομμουνισμού βάσης. Αυτό μας προσκαλεί να ξαναγράψουμε την ιστορία όχι μόνο με όρους κυριαρχίας και όχι μόνο με όρους εξεγέρσεων όπως η εξέγερση των αναβαπτιστών με επικεφαλής τον Τόμας Μίντσερ, για την οποία ο Μπλοχ έγραψε ένα βιβλίο, αλλά με όρους δύναμης του καθημερινού κομμουνισμού. Ναι, είναι αλήθεια ότι είμαστε παγιδευμένοι στον κόσμο του χρήματος, αλλά αυτός ο κόσμος του χρήματος μπορεί να υπάρχει μόνο αν υπάρχει και ένας κριτικός κόσμος αμοιβαίας υποστήριξης, μοιράσματος και αγάπης, φιλίας και αλληλεγγύης. Αυτό είναι ένα κεντρικό θέμα στο υπέροχο βιβλίο του David Graeber γραμμένο με τον David Wengrow, The Dawn of Everything: A New History of Humanity, Η Αυγή των πάντων. Μια νέα ιστορία της ανθρωπότητας (Rizzoli). Είναι επίσης ένα κεντρικό θέμα στο βιβλίο του Abdullah Öcalan «Κοινωνιολογία της Ελευθερίας» (Punto rosso), το οποίο αναπτύσσεται στην ιδέα της «δημοκρατικής νεωτερικότητας έναντι της καπιταλιστικής νεωτερικότητας».
Αυτός ο κομμουνισμός βάσης είναι η κοινωνία που δεν υπάρχει ακόμη, αλλά υπάρχει ήδη υλικά ως απαραίτητο αντίστοιχο/σε αντιπαράθεση της κυριαρχίας του χρήματος. Το να τον βλέπουμε μέσα από το πρίσμα του μη ακόμη σημαίνει να βλέπουμε ότι υπάρχει ενάντια και πέρα από την ίδια του την άρνηση. Η αμοιβαία υποστήριξη που χαρακτηρίζει τον καθημερινό κομμουνισμό δεν μπορεί να υπάρξει έξω από την κυρίαρχη καπιταλιστική κοινωνικότητα: αναπόφευκτα αντιτίθεται σε αυτήν και διαπερνάται από αυτήν. Συχνά θα λάβει την καπιταλιστική μορφή να δίνεις χρήματα σε κάποιον ή να τον βοηθάς να βρει δουλειά. Δεν υπάρχει καθαρότητα εδώ. Η κοινωνική συνοχή στην οποία ζούμε είναι ανταγωνιστική, στην οποία οι δύο πλευρές αλληλοδιεισδύουν συνεχώς. Είναι σημαντικό να μην εξιδανικεύουμε ή να ρομαντικοποιούμε τον κομμουνισμό βάσης: μπορεί να υπάρχει μόνο ως αγώνας, και κάθε αγώνας είναι αντιφατικός.
Θέλουμε την επανάσταση, αλλά έχει νόημα μόνο αν αναγνωρίζουμε ότι η επαναστατική καθαρότητα δεν υπάρχει. Ζώντας στην καπιταλιστική κοινωνία, είμαστε αναπόφευκτα ζημιωμένα υποκείμενα, όπως λέει ο Αντόρνο. Ταυτόχρονα, το γεγονός ότι το κεφάλαιο είναι μια συνεχής επιθετικότητα σημαίνει ότι ζούμε όχι μόνο σε αυτήν την κοινωνία, αλλά και εναντίον της, και ότι προβάλλουμε τον εαυτό μας πέρα από αυτήν. Ως τραυματισμένα υποκείμενα, ζούμε ενάντια και πέρα από την πληγμένη μας κατάσταση.
Αυτό είναι σημαντικό όταν σκεφτόμαστε την επανάσταση και το νόημά της. Η επανάσταση, όπως έχουμε δει, είναι ένα ζήτημα του πώς. Πρέπει να αντικαταστήσουμε το πώς της τρέχουσας κοινωνικής συνοχής με ένα άλλο, πρέπει να αντικαταστήσουμε το τρέχον μοντέλο ένωσης μέσω της ανταλλαγής εμπορευμάτων και χρήματος με ένα ή περισσότερα διαφορετικά μοντέλα. Η τρέχουσα ένωση, συνοχή ή συμβολή είναι ανταγωνιστική, χαρακτηρίζεται από έναν ανταγωνισμό μεταξύ της κυριαρχίας του χρήματος και του κομμουνισμού βάσης που υπάρχει στο Όχι-Ακόμη. Το να σκεφτόμαστε την επανάσταση σημαίνει να σκεφτόμαστε το πώς μπορούμε να ενισχύσουμε αυτό το Όχι-Ακόμη, αυτόν τον κομμουνισμό-ενάντια.
Αυτό είναι πάνω απ’ όλα ένα ζήτημα του πώς. Πώς ενισχύουμε το κομμουνιστικό Πώς έναντι του καπιταλιστικού Πως; Ενάντια στις κοινωνικές μορφές εργασίας, πώς διεκδικούμε/επιβεβαιώνουμε τις αντι-μορφές ελεύθερης και αυτοπροσδιοριζόμενης δραστηριότητας; Έχω ήδη προτείνει ότι ο καλύτερος τρόπος για να το σκεφτούμε αυτό είναι με όρους δημιουργίας ρωγμών στον ιστό της καπιταλιστικής κυριαρχίας, χώρων ή στιγμών όπου λέμε Όχι και δημιουργούμε άλλους τρόπους δράσης, άλλους τρόπους να κάνουμε πράγματα. Η επανάσταση μπορεί να θεωρηθεί, να ειδωθεί ως η αναγνώριση, η δημιουργία, η επέκταση, ο πολλαπλασιασμός και η συμβολή τέτοιων ρωγμών. Η αναγνώριση μπορεί να νοηθεί ως η αναγνώριση των πολλών εκδηλώσεων του κομμουνισμού βάσης για τον οποίον μιλήσαμε. Είναι η συμβολή αυτών των ρωγμών είναι που πάντα βρήκα δυσκολότερο να κατανοήσω. Είναι σαφές ότι αυτή η συμβολή δεν θα πρέπει να την σκεφτόμαστε με θεσμικούς όρους. πως πιθανότατα το πιο σημαντικό πράγμα είναι μια απήχηση που δημιουργείται από τραγούδια, ιστορίες, εικόνες, ίσως ακόμη και ομιλίες και βιβλία. Υπάρχει όμως ένα πολύ σημαντικό θέμα που αναδύεται από τις τρέχουσες συζητήσεις: η ιδέα της κοινότητας ως βάσης τόσο της κοινωνίας που θέλουμε να δημιουργήσουμε όσο και της οργάνωσης του τρέχοντος αγώνα για την επίτευξή της, για να φτάσουμε εκεί. Η συμβολή των ρωγμών, των απορρίψεων και της κοινωνικής δυσαρέσκειας μπορεί να νοηθεί με όρους κομμουνιστικοποίησης.
Ο Μαρξ είπε για την Παρισινή Κομμούνα του 1871 ότι ήταν η «επιτέλους ανακαλυφθείσα» πολιτική μορφή χειραφέτησης της εργατικής τάξης. Αυτό ισχύει σίγουρα αν σκεφτούμε την εργατική τάξη όχι ως μια κοινωνιολογική ομαδοποίηση, αλλά ως τους καταπιεσμένους που πιέζουν, που σπρώχνουν προς τη συλλογική τους αυτοδιάθεση. Αν επικεντρωθούμε στην επανάσταση ως μια σύγκρουση των πως, των διαφορετικών τρόπων ένωσης, τότε είναι σαφές ότι η επανάσταση είναι ένα κίνημα κομμουνιστικοποίησης, δηλαδή, είναι μια ώθηση της αυτοπροσδιοριζόμενης δραστηριότητας ενάντια στην εργασία, δηλαδή το κίνημα κάποιας μορφής κοινοτικής οργάνωσης ενάντια στο Κράτος.
Το Κράτος, οποιοδήποτε Κράτος, αποκλείει τους ανθρώπους μέσω της μορφής του, του διαχωρισμού των αμειβόμενων αξιωματούχων από την κοινωνία. Η κομμούνα είναι συμπεριληπτική, επιδιώκοντας να αρθρώσει ιδέες από τα κάτω και να επανεντάξει την οργάνωση της κοινωνίας στην ίδια την κοινωνία. Το Κράτος είναι αναγκαστικά υποταγμένο στη συσσώρευση κεφαλαίου λόγω της εξάρτησής του από το κεφάλαιο για το εισόδημα και την επιβίωσή του. Η κομμούνα επιδιώκει να απελευθερωθεί από την υποταγή στη συσσώρευση κεφαλαίου προωθώντας άλλες μορφές παραγωγής. Το Κράτος είναι εγγενώς ρατσιστικό λόγω του ορισμού του μέσα από τα εδαφικά σύνορα, ενώ η παράδοση της κομμούνας, από το Παρίσι στη Ροζάβα, ήταν έντονα αντιρατσιστική και αντιεθνικιστική. Το προσανατολισμένο κόμμα προς το κράτος είναι ένα εργαλείο για την επίτευξη εξουσίας και αποδέχεται το παρόν της κοινωνικής συνοχής για να το μετατρέψει σε ένα αόριστα αναβαλλόμενο αύριο, που εκδηλώνεται σε χρόνο μεταγενέστερο. Η κομμούνα/κοινότητα δεν είναι ένα εργαλείο για την επίτευξη εξουσίας. είναι ήδη η έκφραση μιας διαφορετικής μορφής κοινωνικής συνοχής που προχωρά, είναι σε εξέλιξη, εδώ και τώρα.
VII
Ο αγώνας, το να αγωνιζόμαστε για έναν διαφορετικό τρόπο συνύπαρξης σημαίνει κομμουνιστικοποίηση/να επικοινωνούμε, ενδυνάμωση της αναδυόμενης κοινωνικής συνοχής. Ο Οτσαλάν έγραψε πρόσφατα ότι «αν και η ταξική πάλη είναι πράγματι μέρος της, είναι πιο σωστό να διαβάζουμε την ιστορία ως μια μακρά διαδικασία σχέσης και σύγκρουσης μεταξύ κοινοτικής και αντικοινοτικής ανάπτυξης που χρονολογείται περίπου 30.000 χρόνια πριν». Αυτό είναι πολύ χρήσιμο, αλλά διαφωνώ με τον διαχωρισμό του μεταξύ ταξικής πάλης και από κοινού: αν σκεφτούμε την ταξική πάλη ως ένα πως- εναντίον- ως, τότε είναι σαφές πως είναι το κίνημα κομμουνιστικοποίησης ενάντια στην αντι-κοινοτική ανάπτυξη που είναι ο καπιταλισμός.
Η κομμούνα είναι περισσότερο μια ερώτηση παρά μια απάντηση. Είναι καλύτερο να τη σκεφτόμαστε ως μια συνέλευση ζημιωμένων ανθρώπων. Η επιμονή των ζαπατίστας στο γεγονός ότι είναι μόνο απλοί άνθρωποι, κοινοί, είναι θεμελιώδους σημασίας, αλλά φυσικά εμείς οι απλοί/κοινοί άνθρωποι είμαστε ζημιωμένοι άνθρωποι, συχνά σεξιστές, ρατσιστές, πατριαρχικοί, οξύθυμοι/ευερέθιστοι, και ούτω καθεξής, και οι παραδοσιακές κοινότητες είναι πολύ συχνά πατριαρχικές. Η επαναστατική κομμούνα είναι αναγκαστικά ένας κομμουνισμός, ένα κίνημα ενάντια στον εαυτό του, για να ξεπεράσει την ίδια του την κατάσταση ζημιάς, ένα ρήμα και όχι ένα ουσιαστικό. Ένα είδος αυτομύησης μέσω μιας συζήτησης αμοιβαίας αναγνώρισης.
VIII
Ας επιστρέψουμε στην αρχή. Τώρα, περισσότερο από ποτέ, είναι η ώρα να μιλήσουμε για επανάσταση. Αυτή είναι μια στιγμή μεγάλης αναταραχής στον παγκόσμιο καπιταλισμό και μεγάλης ευθραυστότητας. Το κέντρο δεν μπορεί να αντέξει, Il centro non può reggere, δεν αντιστάθηκε. Το περιθώριο για μεταρρυθμιστικές βελτιώσεις έχει συρρικνωθεί σημαντικά και είναι πιθανό να παραμείνει έτσι. Τώρα είναι η ώρα να ξεχειλίσουμε, να ξεχυθούμε, να πούμε «Όχι, δεν μπορούμε να συνεχίσουμε έτσι». Τώρα είναι η ώρα να αγωνιστούμε για την απελευθέρωση της δράσης από την εργασία/για την χειραφέτηση του πράττειν από την εργασία, για την κοινοτική αυτοδιάθεση από το Κράτος.
Οι δύο Ντέιβιντ/David, στην κατάληξη του βιβλίου τους, μιλούν για «την ελληνική έννοια του καιρού/kairos ως μια από εκείνες τις περιστασιακές στιγμές στην ιστορία μιας κοινωνίας όπου τα πλαίσια αναφοράς της υφίστανται μια μετατόπιση – μια μεταμόρφωση θεμελιωδών αρχών και συμβόλων, όταν τα όρια μεταξύ μύθου και ιστορίας, επιστήμης και μαγείας – καθίστανται θολά/μπερδεμένα – και, ως εκ τούτου, μια αληθινή αλλαγή είναι δυνατή». Συμφωνώ μαζί τους ότι αυτή είναι μια πραγματικά ξεχωριστή στιγμή.
Συνεπώς, στο τέλος: αυτό είναι ετούτο που νομίζω, αυτό είναι όλο εκείνο που είπα, αλλά δεν είμαι σίγουρος, εσύ τι πιστεύεις; Preguntando caminamos, περπατάμε ρωτώντας.
Κείμενο της ομιλίας που εκφωνήθηκε στις 12 ιανουαρίου για την David Graeber Memorial Lecture, πρωτοβουλία που προωθήθηκε από κοινού από το Clifornia Institute of Integral Studies, Rojava University, Universidad Autónoma de Puebla, The Élisabeth-Bruyère School of Social Innovation
media:
θέλουμε_να_νικήσουμε.jpg