08/03/2026 1:42 πμ.
Αυτό το δοκίμιο διερευνά πώς η προσωπική αφήγηση και το διαδραστικό θέατρο μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως αποτελεσματικά εργαλεία για την αποδόμηση της συστημικής καταπίεσης. Συγκεκριμένα, υποστηρίζει ότι, όταν πλέκονται μαζί, οι εφαρμοσμένες θεατρικές μορφές Playback Theatre (PT), Theatre of the Oppressed (TO) και Autobiographical Theatre (AT) δημιουργούν ένα πολύτιμο, πολυεπίπεδο «όπλο» (για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Boal) για να αντιμετωπιστεί η σύγκρουση, να χτιστεί συμμαχία (allyship) και να προωθηθεί η κοινωνική δικαιοσύνη. Σε αυτό το δοκίμιο, θα εξηγήσουμε τα θεατρικά μοντέλα από τα οποία αντλούμε και θα μοιραστούμε πώς έχουμε συνδυάσει και προσαρμόσει αυτές τις τεχνικές, σε προσπάθειες να δημιουργηθούν πιο φιλόξενα και συμπεριληπτικά περιβάλλοντα σε δύο διαφορετικά κολεγιακά πανεπιστήμια.
Συνδυάζοντας το Θέατρο του Καταπιεσμένου, το Playback Theatre και το Αυτοβιογραφικό Θέατρο για Κοινωνική Δράση – Hannah Fox, Abigail Leeder
Theatre Topics, Τόμος 28, Αριθμός 2, Ιούλιος 2018, σσ. 101–111 (Άρθρο) Εκδότης: Johns Hopkins
«Το θέατρο είναι όπλο. . . . Γι’ αυτόν τον λόγο, οι κυρίαρχες τάξεις προσπαθούν να κρατούν μόνιμα το θέατρο και να το χρησιμοποιούν ως εργαλείο κυριαρχίας . . . αλλά το θέατρο μπορεί επίσης να είναι όπλο απελευθέρωσης. Γι’ αυτό, είναι αναγκαίο να δημιουργηθούν κατάλληλες θεατρικές μορφές.» —Augusto Boal
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Αυτό το δοκίμιο διερευνά πώς η προσωπική αφήγηση και το διαδραστικό θέατρο μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως αποτελεσματικά εργαλεία για την αποδόμηση της συστημικής καταπίεσης. Συγκεκριμένα, υποστηρίζει ότι, όταν πλέκονται μαζί, οι εφαρμοσμένες θεατρικές μορφές Playback Theatre (PT), Theatre of the Oppressed (TO) και Autobiographical Theatre (AT) δημιουργούν ένα πολύτιμο, πολυεπίπεδο «όπλο» (για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Boal) για να αντιμετωπιστεί η σύγκρουση, να χτιστεί συμμαχία (allyship) και να προωθηθεί η κοινωνική δικαιοσύνη. Σε αυτό το δοκίμιο, θα εξηγήσουμε τα θεατρικά μοντέλα από τα οποία αντλούμε και θα μοιραστούμε πώς έχουμε συνδυάσει και προσαρμόσει αυτές τις τεχνικές, σε προσπάθειες να δημιουργηθούν πιο φιλόξενα και συμπεριληπτικά περιβάλλοντα σε δύο διαφορετικά κολεγιακά πανεπιστήμια.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι το Playback Theatre (PT) και το Αυτοβιογραφικό Θέατρο (AT), που και τα δύο εστιάζουν στην αφήγηση ατομικών προσωπικών ιστοριών για να δημιουργήσουν έναν συναισθηματικό δεσμό με το κοινό, λειτουργούν σε άμεση σύγκρουση με το Θέατρο του Καταπιεσμένου (TO), το οποίο υποβαθμίζει την ενσυναίσθηση για να τονίσει μια αντικαθαρτική μπρεχτική προσέγγιση που επικεντρώνεται στη συλλογική επίλυση προβλημάτων. Ωστόσο, οι μορφές στην πραγματικότητα συμπληρώνουν η μία την άλλη ακριβώς επειδή επιτυγχάνουν διαφορετικούς στόχους. Τα προσωπικά και συναισθηματικά στοιχεία του PT και του AT δημιουργούν έναν χώρο ευαλωτότητας, ενσυναίσθησης και εμπιστοσύνης, ο οποίος με τη σειρά του χτίζει κοινότητα· μέσω της ανταλλαγής προσωπικών ιστοριών προκύπτει ένα δωμάτιο γεμάτο «γείτονες και όχι ξένους», όπως λέει ο ιδρυτής του PT Jonathan Fox (220). Η κάθαρση που μπορεί να προκύψει όταν κανείς αφηγείται, βλέπει ή ερμηνεύει μια δύσκολη ή τραυματική προσωπική ιστορία είναι λυτρωτική και συχνά φέρνει την κοινότητα πιο κοντά. Με αυτόν τον τρόπο, μέλη του κοινού που ενδέχεται να μην ταυτίζονται εύκολα με τις βιωμένες εμπειρίες των αφηγητών αρχίζουν να κατανοούν, να ενσυναισθάνονται και ίσως ακόμη και να επιθυμούν να δράσουν σε αλληλεγγύη προς τους ανθρώπους των οποίων τις ιστορίες μόλις είδαν· με άλλα λόγια, αρχίζουν να γίνονται σύμμαχοι. Σε αντίθεση με τα καθαρτικά στοιχεία του PT και του AT, με το TO μπορούμε να αντιμετωπίσουμε κριτικά κοινωνικά προβλήματα και να σχεδιάσουμε στρατηγικές για την αποδόμηση της συστημικής καταπίεσης, μετατρέποντας έτσι αυτή τη συμμαχία σε δράση. Μέσα από τεχνικές του TO, η ατομική ιστορία γίνεται συλλογική ιστορία, και η ομάδα μπορεί να χρησιμοποιήσει τη σύνδεση της κοινότητας που γεννήθηκε μέσω PT και AT για να διαμορφώσει συγκεκριμένες στρατηγικές. Ενώ παραδοσιακά το TO μπορεί να είναι περισσότερο μια αναλυτική άσκηση και το PT και το AT περισσότερο συναισθηματικά/βιωματικά, μαζί προσφέρουν ένα μοναδικό «εργαλειοθήκη» για τη χρήση του θεάτρου ενάντια στην αδικία. Δεν υπάρχει μία μόνο φόρμουλα για τον συνδυασμό των τεχνικών· αντίθετα, υπάρχουν πολλοί συνδυασμοί και ακολουθίες που βρήκαμε αποτελεσματικές.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Παρά τις διαφορές τους, η αφήγηση βρίσκεται στην καρδιά κάθε μιας από αυτές τις εφαρμοσμένες θεατρικές μορφές. Το να λέμε και να ακούμε τις ιστορίες μας εξυπηρετεί μια θεμελιώδη ανθρώπινη ανάγκη, ενώ ταυτόχρονα μας συνδέει με το ευρύτερο πολιτισμικό αφήγημα. Στο Staging Social Justice: Collaborating to Create Activist Theatre, οι επιμελητές Norma Bowles και Daniel-Raymond Nadon υπογραμμίζουν την άμεση σύνδεση ανάμεσα στην προσωπική αφήγηση και στον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη: «Η παρουσία “του άλλου”—των ανθρώπων που υπήρξαν στόχοι διάκρισης—όπως αποδίδεται από ζωντανούς, τρισδιάστατους, πολυδιάστατους ανθρώπους, βοηθά να διαλυθούν οποιεσδήποτε στερεοτυπικές αντιλήψεις μπορεί να είχε το κοινό και ενδεχομένως βοηθά να αντικατασταθούν ο φόβος και η προκατάληψη με κατανόηση» (8). Όπως ανακάλυψε ένας/μία από τους/τις φοιτητές/τριες της Fox, «[η] αφήγηση είναι ίσως μία από τις σημαντικότερες μορφές ακτιβισμού αυτή τη στιγμή, γιατί όταν κάποιος λέει την ιστορία του, μπορείς να αρχίσεις να αναγνωρίζεις την ανθρωπιά του».
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Οι παραστάσεις προσωπικών ιστοριών που αντιμετωπίζουν ειδικά θέματα κοινωνικής δικαιοσύνης, όπως ρατσισμός, σεξισμός, ταξισμός και ετεροσεξισμός, μας δίνουν μια ευκαιρία να χτίσουμε ενσυναίσθηση και να δημιουργήσουμε διάλογο γύρω από αυτά τα σύνθετα ζητήματα, και έτσι να διαμαρτυρηθούμε απέναντι στα κυρίαρχα πολιτισμικά αφηγήματα. Επιπλέον, μέσω του θεάτρου μπορούμε να αλλάξουμε το αφήγημα: «Η ιστορία μπορεί να έχει ένα διαφορετικό τέλος από εκείνο που ήδη γνωρίζουμε. . . . Μπορούμε να την ξαναγράψουμε/ξαναπαίξουμε/ξανασχεδιάσουμε και να την ξαναπούμε. Η ιστορία γίνεται ένας τρόπος αναδημιουργίας του κόσμου· το να είσαι αφηγητής/τρια σε αυτά τα συμφραζόμενα σημαίνει να είσαι ακτιβιστής/τρια» (Bowles και Nadon 6).
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Οι Μορφές
Αυτοβιογραφικό Θέατρο Στη δεκαετία του 1970, σε συνάρτηση με το κίνημα απελευθέρωσης των γυναικών, υπήρξε μια έκρηξη ανθρώπων που μοιράζονταν προσωπικές ιστορίες επί σκηνής. Ξαφνικά, εμφανίστηκε ένα νέο είδος παράστασης, στο οποίο ο/η περφόρμερ απευθυνόταν απευθείας στο κοινό ως ο εαυτός του/της, αντί να βρίσκεται σε ρόλο/χαρακτήρα, με έναν ωμό και ειλικρινή τρόπο. Γυναίκες performance artists όπως οι Holly Hughes, Robbie McCauley, Karen Finley, και αργότερα καλλιτέχνες όπως οι Deb Margolin και Lenora Champagne, επιδίωξαν να αμφισβητήσουν κοινωνικές συμβάσεις και τον ανδροκρατούμενο θεατρικό κόσμο, διεκδικώντας τον δικό τους χώρο και τη δική τους μορφή έκφρασης (Champagne xi). Το αυτοβιογραφικό performance εμπνεύστηκε εν μέρει από τις ομάδες «consciousness-raising» των γυναικών, όπου κύκλοι μόνο γυναικών συναντιούνταν για να εκφράσουν τον θυμό τους, τις απογοητεύσεις τους και τη δυσαρέσκειά τους για τον ρόλο που η κοινωνία είχε ορίσει γι’ αυτές. Τέτοια performance art, υποστηρίζει η Champagne (ό.π.), έχει «ρίζες όχι [μόνο] στο θέατρο, αλλά στον κόσμο της τέχνης και στη διαφωνία/αντίσταση».
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Στο επιμελημένο βιβλίο δοκιμίων Performance, Culture, and Identity, οι Elizabeth Fine και Jean Haskell Speer διακρίνουν την παράσταση προσωπικής αφήγησης ως ένα σημαντικό μέσο για να κατανοούμε τον εαυτό μας και τη σχέση μας με τους άλλους, αφού «[η] performance είναι μια διαδικασία μέσω της οποίας κατασκευάζουμε και διαπραγματευόμαστε τον πολιτισμό και την ταυτότητα, και έχουμε την ελπίδα ότι μας οδηγεί σε βαθύτερη ταύτιση μεταξύ μας» (17). Ειδικότερα, η αυτοβιογραφική performance μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως φακός για να εξετάζουμε την ανθρώπινη αλληλεπίδραση, συμπεριλαμβανομένων ποικίλων μορφών περιθωριοποίησης και καταπίεσης. Ο διάλογος γύρω από το φύλο, τη φυλή, την τάξη και άλλες περιπτώσεις καταπίεσης είναι κεντρικό συστατικό αυτού του ύφους performance. Ιστορίες για βιασμό, ενδοοικογενειακή βία, άμβλωση, κατάθλιψη, καρκίνο και διατροφικές διαταραχές βγαίνουν στο φως για να τις δουν οι άλλοι, και δεν παραμένουν πλέον κρυφές ή ταμπού. Κάνοντας αυτό, ένα μέρος της ντροπής και του στίγματος εξατμίζεται. Οι Rickie Solinger, Madeline Fox και Kayhan Irani, στο Telling Stories to Change the World, υποστηρίζουν ότι «[ε]δώ η προσωπική ιστορία δεν έχει καμία σχέση με τον σωληψισμό. Εκφέρεται ως εργαλείο επιβίωσης, και όχι μόνο ως εργαλείο προσωπικής επιβίωσης, αλλά ως ένας τρόπος να γίνεται πιο πιθανή η επιβίωση της κοινότητας» (9). Η αυτοβιογραφική performance υπήρξε ιδιαίτερα κρίσιμη για τις γυναίκες, αλλά στη δεκαετία του 1990 το πεδίο γνώρισε έκρηξη και με άνδρες περφόρμερ επίσης, και πλέον είναι ένα δημοφιλές ύφος με μια ποικιλόμορφη κοινότητα περφόρμερ.
Playback Theatre Το PT είναι μια διαδραστική θεατρική μέθοδος που χρησιμοποιεί ως υλικό πηγής της ιστορίες ζωής που προσφέρονται εθελοντικά από το κοινό. Στο PT, άνθρωποι μέσα στο κοινό προσφέρουν αληθινές εμπειρίες από τη ζωή τους, με αφορμή ερωτήσεις από τον/την conductor (ή emcee), και στη συνέχεια μια ομάδα ηθοποιών και ένας/μια μουσικός αυθόρμητα…
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
…αναπαριστούν ξανά επί σκηνής τις ιστορίες ζωής τους (reenact). Συνήθως, ο/η αφηγητής/τρια καλείται να πάρει θέση σε μια καρέκλα στην άκρη της σκηνής, στη θέα όλων, και αφηγείται μια πρόσφατη ή παρελθοντική στιγμή από τη ζωή του/της. Ο/η conductor παίρνει συνέντευξη από τον/την αφηγητή/τρια για να ξεκαθαρίσει βασικές λεπτομέρειες, όπως ποιοι χαρακτήρες εμπλέκονται, πού διαδραματίζεται η ιστορία και ποια είναι η «σπίθα» που άναψε τη στιγμή. Έπειτα ο/η conductor στέλνει την ιστορία στην ομάδα, η οποία την αναπαριστά ξανά επί σκηνής για να τη δει ο/η αφηγητής/τρια. Αυτό προσφέρει στον/στην αφηγητή/τρια μια ευκαιρία να πάρει απόσταση, να δει την εμπειρία του/της από μια διαφορετική οπτική γωνία και να τη μοιραστεί με μια κοινότητα.
Αν και ο Jonathan Fox ίδρυσε το PT τη δεκαετία του 1970, το μέσο δεν είναι νέο. Το PT έχει ρίζες στην αρχαία προφορική αφήγηση και επινοήθηκε βασισμένο σε ψυχοδραματικές τεχνικές του Jacob Moreno, καθώς και σε τελετουργικές δομές. Ο Fox υποστηρίζει ότι το PT ανταποκρίνεται σε μια αρχαία ανθρώπινη ανάγκη να μοιραζόμαστε ιστορίες: «Είναι βαθιά στην ανθρώπινη φύση να ζητάμε τα γεγονότα της ζωής μας να αναγνωριστούν από τους άλλους, να βιώσουμε ένα αίσθημα ότι οι ατομικές μας εμπειρίες συνδέονται με τη συλλογική ύπαρξη». Και συνεχίζει λέγοντας: «Κάτω από την κοινότοπη ενασχόληση των κουτσομπολιών και των “νέων”, υπάρχει η αέναη κίνηση των ανθρώπων να υφαίνουν νόημα από τις ιστορίες τους, και να το μοιράζονται με άλλους». Η πράξη της συγκέντρωσης ως κοινότητα για να μοιραστούμε αληθινές ιστορίες και να τις δούμε ξανά επί σκηνής μπορεί να είναι θεραπευτική και να χτίζει κοινότητα, δημιουργώντας έναν χώρο όπου οι άνθρωποι ακούν ενεργά και συνδέονται με τις εμπειρίες των άλλων.
Θέατρο του Καταπιεσμένου Το TO δημιουργήθηκε από τον Augusto Boal και έχει ρίζες στην εκπαίδευση απελευθέρωσης του Paulo Freire. Ο Boal δημιούργησε το TO ως τρόπο να χρησιμοποιεί το θέατρο για να εξετάζει ζητήματα κοινωνικής δικαιοσύνης και να κινητοποιεί την κοινότητα προς τη δράση. Το TO είναι ένα σύνολο θεατρικών τεχνικών που μετατρέπει τον θεατή σε «θεατή-ηθοποιό» (spect-actor)· αυτή η μετατόπιση εκδημοκρατίζει το θέατρο, σπάζει το δίπολο ηθοποιού–θεατή και επιτρέπει στο κοινό να συμμετέχει ενεργά στη διαδικασία. Σε αντίθεση με το AT και το PT, που αναζητούν κάθαρση και ενσυναίσθηση, το TO επιδιώκει να απο-καθαρτικοποιήσει (de-catharsize) τη θεατρική εμπειρία και να μεταφέρει την προσοχή από το συναίσθημα στην κριτική ανάλυση. Ο Boal υποστήριξε ότι η ενσυναίσθηση μπορεί να είναι επικίνδυνη, επειδή μπορεί να καθησυχάσει το κοινό και να το κάνει να νιώθει ότι «έκανε κάτι» απλώς παρακολουθώντας ένα έργο, αντί να δρα στην πραγματικότητα. Έτσι, το TO επιδιώκει να απογυμνώσει την ψευδαίσθηση της κάθαρσης και να ενδυναμώσει τους ανθρώπους να κάνουν αλλαγές στην πραγματική τους ζωή.
Forum Theatre Από τις πολλές τεχνικές του TO, η Fox και η Leeder χρησιμοποιούν κυρίως το Forum Theatre σε εργαστήρια κοινωνικής δράσης σε πανεπιστήμια. Σε ένα Forum Theatre, οι συμμετέχοντες παρουσιάζουν μια σκηνή καταπίεσης όπου ο/η πρωταγωνιστής/τρια (ο/η «καταπιεζόμενος/η») αποτυγχάνει να ξεπεράσει την καταπίεση. Έπειτα, η σκηνή επαναλαμβάνεται και το κοινό προσκαλείται να διακόψει και να αντικαταστήσει τον/την πρωταγωνιστή/τρια, προτείνοντας και δοκιμάζοντας νέες στρατηγικές. Ο/η Joker (συντονιστής/τρια) διευκολύνει τη διαδικασία, θέτοντας ερωτήσεις, προκαλώντας την ανάλυση και διατηρώντας την τάξη.
Παρότι το Forum Theatre είναι ένα ισχυρό εργαλείο για την ανάλυση συστημικών προβλημάτων, έχει περιορισμούς. Όπως σημειώνουν οι συγγραφείς, οι συμμετέχοντες μπορεί να αισθανθούν απροετοίμαστοι ή ανασφαλείς να παρέμβουν σε μια σκηνή, ιδιαίτερα αν αφορά τραυματικές εμπειρίες ή πολύ ευαίσθητα ζητήματα. Επιπλέον, το Forum μπορεί να οδηγήσει σε υπερβολικά απλοϊκές λύσεις (π.χ. «απλώς πες όχι»), αν δεν έχει προηγηθεί μια βαθιά κατανόηση της εμπειρίας των καταπιεζόμενων και των μηχανισμών εξουσίας που λειτουργούν στη συγκεκριμένη συνθήκη.
Συνδυάζοντας τις μορφές: PT, AT και TO μαζί στο πανεπιστήμιο Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι, παρότι καθεμία από τις μορφές έχει διαφορετικούς στόχους και μεθόδους, μπορούν να συνεργαστούν σε μια ακολουθία που οδηγεί από το προσωπικό βίωμα στη συλλογική ανάλυση και στη δράση. Η βασική τους θέση είναι ότι το PT και το AT χτίζουν την απαραίτητη συναισθηματική βάση (εμπιστοσύνη, ενσυναίσθηση, αίσθηση κοινότητας) ώστε το TO—και ειδικά το Forum Theatre—να μπορεί να λειτουργήσει ουσιαστικά, χωρίς να καταρρεύσει σε ψυχρή διανοητική άσκηση ή σε βιαστικές, επιφανειακές «λύσεις».
Οι συγγραφείς περιγράφουν ότι στα δικά τους συμφραζόμενα στην ανώτατη εκπαίδευση, η δουλειά συχνά ξεκινά με αυτοβιογραφική αφήγηση, ώστε να δημιουργηθεί ένας χώρος ειλικρίνειας και να «νομιμοποιηθεί» η προσωπική εμπειρία. Από εκεί, περνούν στο PT, όπου οι ιστορίες μοιράζονται με την κοινότητα και αναπαρίστανται, πράγμα που ενισχύει την αίσθηση ότι το άτομο ακούγεται, αναγνωρίζεται και δεν είναι μόνο. Στη συνέχεια, το TO χρησιμοποιείται για να μεταφερθεί η συλλογική ενέργεια σε κριτική σκέψη και σε δοκιμή στρατηγικών: οι ιστορίες δεν μένουν μόνο στο επίπεδο της εξομολόγησης ή της κάθαρσης, αλλά γίνονται υλικό για να αναγνωριστούν μοτίβα καταπίεσης και να αναζητηθούν πρακτικοί τρόποι παρέμβασης.
Ένα κρίσιμο σημείο στον συνδυασμό των μορφών είναι η διαχείριση της έντασης ανάμεσα στην κάθαρση και την απο-καθαρτικοποίηση. Ενώ το PT και το AT μπορεί να παράγουν έντονα συναισθήματα και μια αίσθηση λύτρωσης, οι συγγραφείς επιμένουν ότι αυτό δεν αρκεί: χρειάζεται η επόμενη κίνηση προς τη δράση, αλλιώς το κοινό μπορεί να νιώσει «καλά» χωρίς να αλλάξει κάτι. Από την άλλη, αν ξεκινήσει κανείς απευθείας με TO, ειδικά σε ομάδες που δεν έχουν εμπιστοσύνη ή δεν έχουν επεξεργαστεί τα βιώματά τους, υπάρχει κίνδυνος να επικρατήσει άμυνα, σιωπή, ή να παραχθούν λύσεις που αγνοούν το τραύμα και τις πραγματικές σχέσεις εξουσίας.
Οι συγγραφείς τονίζουν επίσης ότι η προσωπική αφήγηση μπορεί να λειτουργήσει ως αντι-στερεοτυπικό εργαλείο: όταν «ο άλλος» εμφανίζεται ως τρισδιάστατος άνθρωπος, η προκατάληψη αποδυναμώνεται και μπορεί να ανοίξει χώρος για συμμαχία. Έπειτα, το TO δίνει τη δυνατότητα να μετατραπεί αυτή η συμμαχία σε πράξη, εξετάζοντας όχι μόνο τι «νιώθουμε» αλλά τι μπορούμε να κάνουμε.
Σε πρακτικό επίπεδο, περιγράφουν ότι οι φοιτητές/τριες που συμμετέχουν συχνά χρειάζονται σταδιακή προετοιμασία: πρώτα να ακουστεί η ιστορία, μετά να «ειδωθεί» επί σκηνής, και μετά να μπει η ομάδα στη δοκιμή εναλλακτικών. Αυτή η σταδιακότητα είναι κεντρική για να μη γίνει το Forum μια διαδικασία όπου οι πιο προνομιούχοι/ές ή οι πιο «έτοιμοι/ες» κυριαρχούν, ενώ οι πιο ευάλωτοι/ες μένουν σιωπηλοί/ές.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Το παιχνίδι ρόλων με αυτόν τον τρόπο γίνεται μια ευκαιρία για πρόβα για μελλοντικές, πραγματικές καταστάσεις. Σε αντίθεση με το παραδοσιακό θέατρο, στο Θέατρο του Καταπιεσμένου (TO) «το φράγμα ανάμεσα σε ηθοποιούς και θεατές καταστρέφεται: όλοι πρέπει να δρουν, όλοι πρέπει να είναι πρωταγωνιστές στους αναγκαίους μετασχηματισμούς της κοινωνίας» (Boal ix).
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Τα Πρότζεκτ
Rehearsals for Life (RfL): Abigail Leeder Το RfL είναι ένας φοιτητικός θίασος θεάτρου κοινωνικής δικαιοσύνης που διευθύνω στο University of Oregon (UO), αποτελούμενος από μια ποικιλόμορφη ομάδα μεταπτυχιακών φοιτητών/τριών από διάφορα ακαδημαϊκά τμήματα. Το πρότζεκτ προέκυψε ως ανταπόκριση σε μια ανάγκη που εντοπίστηκε από το University Graduate School το 2009, μετά την ανάλυση δεδομένων μιας έρευνας εμπειρίας μεταπτυχιακών φοιτητών/τριών σε επίπεδο πανεπιστημιούπολης. Η έρευνα περιλάμβανε πολυάριθμες αναφορές μεταπτυχιακών φοιτητών/τριών που βίωναν πολιτισμική αναλγησία μέσα στα τμήματά τους και έλλειψη δεξιοτήτων που είναι απαραίτητες για να διδάσκουν φοιτητές/τριες από ποικίλα υπόβαθρα. Ενώ αναγνωρίστηκε ξεκάθαρα μια κρίσιμη ανάγκη για περισσότερα προγράμματα και εκπαιδευτικές ευκαιρίες γύρω από τη διαφορετικότητα για μεταπτυχιακούς/ές φοιτητές/τριες (και μέλη ΔΕΠ), το πανεπιστήμιο δεν ήταν βέβαιο για τους καλύτερους τρόπους να αντιμετωπίσει αυτά τα ζητήματα. Από την ίδρυσή του το 2009, το RfL έχει γίνει ένας κρίσιμος παράγοντας στις προσπάθειες της πανεπιστημιακής κοινότητας να μειώσει τις προκαταλήψεις και τις διακρίσεις και έχει αναγνωριστεί σε εθνικό επίπεδο ως πρότυπο για εκπαίδευση γύρω από τη διαφορετικότητα σε κολεγιακές πανεπιστημιουπόλεις.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Τα διαδραστικά εργαστήρια είναι πειστικά με τρόπους που διαφέρουν από πιο παραδοσιακές, διδακτικές μορφές εκπαίδευσης κοινωνικής δικαιοσύνης. Οι συμμετέχοντες/ουσες στα εργαστήρια του RfL εξερευνούν τι σημαίνει να ζεις σε μια εποχή όπου οι διαπολιτισμικές αλληλεπιδράσεις αυξάνονται: ενώ πολλοί άνθρωποι αγκαλιάζουν την πολυπολιτισμικότητα, συχνά δεν διαθέτουν την εμπειρία και το επίπεδο δεξιοτήτων που χρειάζεται για να διαχειρίζονται συγκρούσεις γύρω από αυτά τα θέματα. Με το να επινοούνται μονόλογοι και σκηνές βασισμένοι σε αληθινές προσωπικές εμπειρίες και με το να εμπλέκονται τα μέλη του κοινού σε διαδραστικά σενάρια, το RfL αξιοποιεί το θέατρο κοινωνικής δράσης ως ένα διεισδυτικό μέσο για να προσεγγίσει τις λεπτές αποχρώσεις του προνομίου και της εξουσίας μέσα στην ακαδημία.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Τα μέλη του θιάσου RfL κάνουν πρόβα δύο ώρες κάθε εβδομάδα· δουλεύουν συλλογικά για να αναπτύσσουν εργαστήρια μέσω προσωπικής αφήγησης, καθώς και μέσω διερεύνησης σεναρίων που βασίζονται τόσο σε προσωπικές όσο και σε παρατηρημένες μικρο- και μακρο-επιθετικότητες (micro- και macro-aggressions) μέσα στον θεσμό. Έπειτα αυτά τα εργαστήρια παρουσιάζονται σε όλη την πανεπιστημιούπολη για ακροατήρια προπτυχιακών, μεταπτυχιακών, μελών ΔΕΠ και προσωπικού, καθώς και για λέσχες και φοιτητικές οργανώσεις.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Ένα τυπικό εργαστήριο ξεκινά με μια δραστηριότητα που την ονομάσαμε “storyweaving”, στην οποία τρεις έως τέσσερις ηθοποιοί λένε τρίλεπτες προσωπικές ιστορίες από τη ζωή τους, σχετικές με τις προσωπικές και πολιτισμικές τους ταυτότητες—συχνά αναδεικνύοντας τις τομές (intersections) αυτών των ταυτοτήτων. Υφασμένες μαζί, οι ιστορίες είναι τόσο ποικίλες όσο και το σύνολο, και αγγίζουν ζητήματα όπως η πολυφυλετική ταυτότητα, γυναίκες έγχρωμες σε έναν κλάδο STEM, και η αναγνώριση ότι το προνόμιο και η καταπίεση εκτυλίσσονται διαφορετικά ανάμεσα σε διαφορετικές περιθωριοποιημένες ομάδες. Παρακάτω υπάρχουν αποσπάσματα από τις αρχές τεσσάρων μονολόγων storyweaving:
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Φοιτητής/τρια 1: Στην πέμπτη τάξη, μάθαμε για το δουλεμπόριο, τη Διακήρυξη Χειραφέτησης, τους νόμους Jim Crow, και το κίνημα πολιτικών δικαιωμάτων. Θυμάμαι να μαθαίνω ότι αυτά τα γεγονότα συνέβησαν εξαιτίας του χρώματος του δέρματος, και εκείνη τη στιγμή να συνειδητοποιώ ότι το δικό μου χρώμα δέρματος ταίριαζε με εκείνους που ήταν οι κακοί. Θυμάμαι να πληγώνομαι και να θυμώνω τόσο πολύ που είχα προνόμιο απλώς επειδή ήμουν λευκός/ή και, εξαιτίας αυτού, τώρα έπρεπε να νιώθω άσχημα γι’ αυτό.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Φοιτητής/τρια 2: Ως μισή Νικαραγουανή, μισή Εκουαδοριανή, ισπανόφωνη Λατίνα που ζει στις ΗΠΑ, η φυλή μου στην πραγματικότητα δεν υπάρχει, τουλάχιστον όχι σύμφωνα με το US Census Bureau. Αλλά ακόμη κι αν κάτι είναι κοινωνικά κατασκευασμένο, παραμένει πραγματικό, επειδή οι άνθρωποι λειτουργούν σαν να είναι.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
«Και οι εμπειρίες μου για τη φυλή/την εθνότητα είναι πολύ πραγματικές.»
Φοιτητής/τρια 3: «Τι είσαι; Άσε με να μαντέψω!» Αυτή ήταν μια τυπική αντίδραση που παίρνω όταν οι άνθρωποι με γνωρίζουν για πρώτη φορά. . . . Η μαμά μου είναι Κινέζα Αμερικανίδα, και ο μπαμπάς μου είναι Αφροαμερικανός. . . . Η γιαγιά μου δεν ήταν πολύ χαρούμενη που η μητέρα μου παντρεύτηκε κάποιον που ήταν μαύρος. Αρνήθηκε να με γνωρίσει τα πρώτα τρία χρόνια της ζωής μου, αλλά εγώ δεν το ήξερα ποτέ αυτό.
Φοιτητής/τρια 4: Είμαι η κληρονομιά των καταπιεστών. Είμαι μέρος της κυρίαρχης εθνοτικής ομάδας των Χαν στην Κίνα. Ο λαός μου καταδίωξε, εισέβαλε, φυλάκισε, βασάνισε, έσφαξε, μακέλεψε τους Χμονγκ, τους Μογγόλους, τους Θιβετιανούς, τους Ουιγούρους, τους Ταϊβανέζους, και πολλές από τις αναγνωρισμένες και μη αναγνωρισμένες εθνοτικές ομάδες στην Κίνα, εξαιτίας των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων, της εθνοτικής τους ταυτότητας, του χρώματος του δέρματός τους. Θέλαμε τη γη τους, τους πόρους τους, την πίστη τους. . . . Το 1997, μετανάστευσα στις ΗΠΑ—ξαφνικά έγινα η μειονότητα.
Το να μοιράζονται ευάλωτα τους δικούς τους προσωπικούς αγώνες με την ταυτότητα προετοιμάζει το κοινό ώστε να είναι ενεργοί συμμετέχοντες για το υπόλοιπο του εργαστηρίου. Μετά το storyweaving, συχνά χρησιμοποιούμε fluid sculptures για να αποσυμφορήσουμε/επεξεργαστούμε τις αντιδράσεις των μελών του κοινού στους μονολόγους. Εμπλέκουμε το κοινό ρωτώντας για τα συναισθήματα και τις ιδέες που αναδύθηκαν καθώς παρακολουθούσαν τις ιστορίες των ηθοποιών, και μετά τα κάνουμε playback. Πολλά μέλη του κοινού μιλούν για το πόσο «σχετικές»/οικείες τους φάνηκαν οι ιστορίες και για το ότι μπορούσαν να δουν πτυχές του εαυτού τους σε καθέναν/καθεμιά από τους/τις περφόρμερ. Εδώ, χρησιμοποιούμε το PT για να συνεχίσουμε να χτίζουμε ενσυναίσθηση και σύνδεση στο κοινό. Έννοιες όπως το προνόμιο και η καταπίεση, που συχνά συζητιούνται στην ακαδημία με πιο εγκεφαλικούς όρους, τώρα γίνονται πραγματικές, εύπεπτες και «σχετικές».
Το επόμενο εργαλείο που χρησιμοποιούμε είναι το Forum Theatre, το οποίο χρησιμοποιείται για να εξερευνά τρέχουσες καταστάσεις και ως «πρόβα» για μελλοντικά γεγονότα. Έχουμε πλήρη επίγνωση των πιθανών κινδύνων όταν προσκαλούμε μέλη του κοινού να συμμετέχουν στις forum σκηνές μας. Ο/Η practitioner του Social Theatre James Thompson προειδοποιεί ότι «[χ]ωρίς εξαιρετική προσοχή, θεατρικά πρότζεκτ που ξεθάβουν αφηγήσεις, εμπειρίες και αναμνήσεις μπορούν να κατηγορήσουν, να enact revenge, και να καλλιεργήσουν εχθρότητα όσο μπορούν να αναπτύξουν διάλογο, σεβασμό ή παρηγοριά» (151). Επειδή συχνά παρουσιάζουμε σε ομάδες ανθρώπων από πολλές διαφορετικές ταυτότητες και ποικίλες κοινωνικές θέσεις, είμαστε σκόπιμοι στο να δημιουργούμε σενάρια όπου τα μέλη του κοινού προσκαλούνται να εξασκηθούν στο να αλλάξουν την έκβαση από τη σκοπιά του/της παρευρισκόμενου/ης (bystander), αντί να «σταθούν στη θέση» του/της ανθρώπου που στοχοποιείται από προκατάληψη ή διάκριση. Αυτό εμποδίζει τους/τις θεατές-ηθοποιούς (spectactors) από το να υπαγορεύουν μια «σωστή» απάντηση σε όσους/όσες αντιμετωπίζουν διάκριση ή προκατάληψη, ενώ ταυτόχρονα τους δίνει χώρο να παρέμβουν ως σύμμαχοι. Επιτρέποντας στους συμμετέχοντες να γίνουν μάρτυρες προσωπικών ιστοριών καταπίεσης, και ακολουθώντας αυτή τη μαρτυρία με την ευκαιρία να παίξουν τον/την bystander σε καταστάσεις καταπίεσης, οι spectactors μπορούν να χτίσουν δεξιότητες παρέμβασης, τις οποίες έπειτα μπορούν να εφαρμόσουν σε μελλοντικές, πραγματικές καταστάσεις. Παρακάτω ακολουθεί ένα παράδειγμα ενός σύντομου forum σεναρίου που επινοήθηκε το 2017, στο οποίο προσκαλέσαμε τα μέλη του κοινού να φανταστούν ότι είναι ο/η «πιθανός/ή παρευρισκόμενος/η».
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Not Tonight: DACA Φοιτητής/τρια 1: Στην υγειά μας, παιδιά. Αυτά τα ποτά τα αξίζουμε μετά από την εβδομάδα που είχαμε. Πιθανός/ή παρευρισκόμενος/η: Εννοείται! Περιμένω την Παρασκευή βράδυ από τη Δευτέρα το πρωί. (Γελάει) Το να κοιτάζω ερευνητικές εργασίες όλη την εβδομάδα άρχισε να πονάει την ψυχή μου. Φοιτητής/τρια 3: Ναιιι!;;; Θέλω απλώς να πιω ένα-δυο ποτά και να ξεχάσω τη σχολή, έστω για ένα βράδυ. Φοιτητής/τρια 1: Σε νιώθω! Πιθανός/ή παρευρισκόμενος/η: (προς τον/την Φοιτητή/τρια 4) Τι γίνεται σήμερα με σένα; Φαίνεσαι λίγο αλλού. Φοιτητής/τρια 4: Ναι, δεν ξέρω. Νομίζω όλο αυτό με το DACA με έχει τρομάξει πολύ. Δηλαδή… έχω πολλούς φίλους/ες που τους αφορά. Φοιτητής/τρια 3: Έλα τώρα [Φοιτητής/τρια 4], δεν είναι ώρα να μιλάμε γι’ αυτά. Πάντα φαίνεται να σε απασχολεί κάποιο πολιτικό θέμα και κουράζει. Δηλαδή είναι Παρασκευή βράδυ. Κανείς δεν θέλει να ρίχνεις την παρέα μ’ αυτά, πάμε απλώς να περάσουμε καλά. Φοιτητής/τρια 4: Δεν προσπαθώ να χαλάσω τη βραδιά σε κανέναν. Απλώς γεννήθηκα στο εξωτερικό και… μου χτυπάει λίγο κοντά. Έχω φίλους που επηρεάζονται. Φοιτητής/τρια 1: Ο/Η [Φοιτητής/τρια 3] έχει δίκιο. Εσύ είσαι εδώ νόμιμα, δεν υπάρχει περίπτωση να σε επηρεάσει αυτό. Πρέπει απλώς να το αφήσεις και να μη σε τρώει. Φοιτητής/τρια 3: Ακριβώς. Δεν υπάρχει λόγος να το κάνεις μεγαλύτερο απ’ όσο είναι και να παριστάνεις το θύμα. Αν δεν εστιάζεις σ’ αυτά, τότε δεν θα σε ενοχλούν. Φοιτητής/τρια 4: Εγώ… εγώ δεν νομίζω ότι έτσι λειτουργεί. Φοιτητής/τρια 3: Εγώ νομίζω πως λειτουργεί. Κοίτα, απλώς δοκίμασέ το. Μην ξαναφέρεις τίποτα από αυτά για το υπόλοιπο της βραδιάς μας, και στοιχηματίζω ότι μετά θα χαρείς που δεν το έκανες. Πιες δυο ποτά και χαλάρωσε. Φοιτητής/τρια 1: Ναι, και δεν χρειάζεται να αγχώνεσαι ότι θα χαλάσεις και τη δική μας βραδιά. Δηλαδή δεν μπορούμε να κάνουμε κάτι γι’ αυτό απόψε. Μπορούμε σε παρακαλώ να εστιάσουμε απλώς στο να περάσουμε καλά απόψε; Φοιτητής/τρια 4: Ναι… σίγουρα. Συγγνώμη που το έφερα. Φοιτητής/τρια 3: Όλα καλά, μην ανησυχείς. Πιθανός/ή παρευρισκόμενος/η: Λοιπόν, είδατε το Walking Dead την περασμένη εβδομάδα;
Αναγνωρίζοντας ότι οι προσωπικές και οι αντιλαμβανόμενες ταυτότητες επηρεάζουν το πώς γίνονται δεκτοί/ές οι θεατές-ηθοποιοί (spectactors) σε οποιαδήποτε παρέμβαση, είναι επιτακτικό ένα πλήρες debrief κάθε παρέμβασης να γίνεται από έναν/μια δεξιο/α facilitator (ή «joker» στο TO). Προηγούμενες παρεμβάσεις για το παραπάνω σενάριο περιλάμβαναν τον/την θεατή-ηθοποιό να απευθύνεται στις ανησυχίες του/της φοιτητή/τριας που στοχοποιείται, να απευθύνεται άμεσα στην έλλειψη ευαισθησίας των άλλων φοιτητών/τριών, και να ρωτά τον/την στοχοποιημένο/η τι χρειάζεται για να έχει μια καλή βραδιά. Περιστασιακά, ένας/μια θεατής-ηθοποιός θα προσφερθεί να φύγει μαζί με τον/την στοχοποιημένο/η αντί να μείνει με τους/τις ασυμπαθείς φίλους/ες. Μετά από κάθε παρέμβαση ενός/μιας θεατή-ηθοποιού, ο/η joker διερευνά με το κοινό τα πιθανά κέρδη και απώλειες από την παρέμβαση. Πιθανά κέρδη από τις παραπάνω παρεμβάσεις περιλαμβάνουν το να γίνει σαφές στο στοχοποιημένο άτομο ότι δεν είναι μόνο, και το να εκπαιδευτούν οι άλλοι για τον αντίκτυπο που έχουν στο στοχοποιημένο άτομο. Μια πιθανή απώλεια θα μπορούσε να είναι η απώλεια κοινωνικής αποδοχής μέσα στην παρέα. Τα debrief των παρεμβάσεων συχνά περιλαμβάνουν την ευκαιρία οι ηθοποιοί του σεναρίου να αναστοχαστούν μέσα από τον ρόλο για το πώς τους έκανε να νιώσουν η παρέμβαση, δίνοντας στο κοινό εικόνα για τον αντίκτυπο των πράξεών του και δίνοντας σε όλους μας την ευκαιρία να μάθουμε ο ένας από τον άλλο και, στην ουσία, να «κάνουμε πρόβα για τη ζωή».
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Στις αξιολογήσεις μετά το εργαστήριο από εκπαιδευτικές συναντήσεις για μεταπτυχιακούς/ές φοιτητές/τριες του UO, το 90% των συμμετεχόντων «συμφώνησε απόλυτα» ότι «η διαδραστική μορφή του εργαστηρίου ήταν αποτελεσματική για τη μάθησή τους», και το 85% δήλωσε ότι, ως συμμετέχοντες/ουσες στο εργαστήριο, «απέκτησαν μία ή περισσότερες συγκεκριμένες ιδέες που [θα] μπορούσαν να εφαρμόσουν ως σύμμαχοι». Σε απάντηση στις δηλώσεις «Νιώθω προετοιμασμένος/η να παρέμβω σε μια κατάσταση ως σύμμαχος» και «Έχω αναστοχαστεί τις προηγούμενες δράσεις μου ως σύμμαχος», οι μέσοι όροι πριν το εργαστήριο ήταν 2,96 και 3,54 σε κλίμακα από το ένα έως το πέντε, ενώ οι απαντήσεις μετά το εργαστήριο ήταν 3,86 και 4,29, αντίστοιχα. Στα γραπτά σχόλια, οι συμμετέχοντες/ουσες υπογράμμιζαν τακτικά τα ελκυστικά και προκλητικά για σκέψη στοιχεία των εκπαιδεύσεων RfL και την εκτίμησή τους που είχαν έναν χώρο μέσα στον οποίο μπορούσαν να εξερευνήσουν δύσκολα θέματα και να εξασκηθούν σε συγκεκριμένες λύσεις για δύσκολες καταστάσεις.
Ο αντίκτυπος του πρότζεκτ RfL δεν επηρεάζει μόνο τα μέλη του κοινού που συμμετέχουν στα εργαστήρια, αλλά και τους ίδιους/ες τους/τις peer educators. Όπως αναστοχάστηκε ένας/μία ηθοποιός του RfL στην αξιολόγηση του μαθήματος:
«Το Rehearsals for Life μου παρείχε έναν οικείο, δυναμικό, δημιουργικό και ασφαλή χώρο για να εμπλακώ με τις πολυπλοκότητες και τις αποχρώσεις της δουλειάς κοινωνικής δικαιοσύνης. Αυτός ο συνεργατικός αλλά και κριτικός χώρος με έχει θρέψει σε όλη τη διάρκεια του περασμένου έτους, δίνοντάς μου τόσο την ορμή όσο και τις δεξιότητες για να συνεχίσω τη δύσκολη δουλειά που κάνω με την ισότητα στην εκπαίδευση. Επιπλέον, το RfL μου έδωσε έναν τρόπο να συνεχίζω να ανταποδίδω, μοιράζοντας όσα μαθαίνω για την ισότητα, την κοινωνική δικαιοσύνη και τον μετασχηματισμό με την ευρύτερη κοινότητα.»
Η/Ο theatre artist Xanthia Angel Walker μας υπενθυμίζει ότι «είναι ζωτικό να αναγνωρίζουμε τους τόπους ακτιβισμού που συμβαίνουν ως αποτέλεσμα του μοιράσματος έργου μέσα σε νεανικο-εστιασμένα πρότζεκτ ακτιβιστικού θεάτρου, καθώς και εκείνους που συμβαίνουν ως αποτέλεσμα του μοιράσματος έργου με μια ευρύτερη κοινότητα» (172· έμφαση στο πρωτότυπο). Πολλοί ηθοποιοί του RfL έρχονται με λίγη ή καθόλου θεατρική εμπειρία και με ποικίλες ικανότητες· μέσω του RfL, οι ηθοποιοί δημιουργούν μια πλατφόρμα για να εξερευνήσουν και να ερμηνεύσουν τις δικές τους ταυτότητες, συμβάλλοντας όχι μόνο στον αντίκτυπο στο κοινό, αλλά και στη δική τους προσωπική και επαγγελματική ανάπτυξη.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Social Action Theatre: Hannah Fox Δεδομένου ότι η ενασχόλησή μου με το TO, το AT και το PT μέσα στην ανώτατη εκπαίδευση βασίζεται σε μια διαδικασία που συνδυάζει καλλιτεχνική πρακτική, έρευνα και ακτιβισμό (artistic practice, research, and activism), διαμορφώνω κάθε πρότζεκτ που αναλαμβάνω γύρω από ένα συγκεκριμένο κοινωνικό ζήτημα και γύρω από μια κοινότητα που πλήττεται από αυτό το ζήτημα. Επειδή αυτές οι θεατρικές πρακτικές στηρίζονται στο βίωμα και στην ενσωμάτωση (embodiment), έχουν τη δυνατότητα να καλλιεργούν βαθύτερη κατανόηση σε επίπεδο σώματος, ενώ ταυτόχρονα ενισχύουν την ενσυναίσθηση και τη σύνδεση. Επιπλέον, η συνεργατική φύση της δουλειάς επιτρέπει στους/στις συμμετέχοντες/ουσες να συν-δημιουργούν ένα έργο που ανταποκρίνεται σε πραγματικές ανάγκες, αντί να επιβάλλεται «απ’ έξω».
Σε αυτό το σημείο, ο σκοπός μου δεν είναι απλώς να «διδάξω» κοινωνική δικαιοσύνη, αλλά να δημιουργήσω πρακτικές συνθήκες όπου οι φοιτητές/τριες μπορούν να δοκιμάσουν, να σκεφτούν και να βιώσουν (και όχι μόνο να συζητήσουν) την καταπίεση και τις δυνατότητες παρέμβασης. Η θεατρική δράση λειτουργεί ως ένα είδος ζωντανού εργαστηρίου πολιτικής/ηθικής φαντασίας: μέσα από ιστορίες, σκηνές και παρεμβάσεις, οι συμμετέχοντες/ουσες μπορούν να «προβάρουν» κοινωνικές σχέσεις και να δουν τις συνέπειες επιλογών, χωρίς να είναι δεσμευμένοι από την τελική αμετακλητότητα της καθημερινής ζωής.
Peer Education Theatre Troupe Στο California State University, Chico (CSUC), συντόνισα ένα Peer Education Theatre Troupe, το οποίο επινοούσε και παρουσίαζε εργαστήρια και παραστάσεις για κοινωνική δικαιοσύνη, βασισμένα σε μονόλογους, PT τεχνικές, και Forum Theatre. Η ομάδα αποτελούνταν από φοιτητές/τριες που εκπαιδεύονταν ως «peer educators» και δούλευαν πάνω σε ιστορίες τους και σε ιστορίες που είχαν συλλέξει από άλλους/ες φοιτητές/τριες.
Η επιλογή να δουλεύουμε ως peer educators είχε σκοπό να μειώσει την απόσταση ανάμεσα σε εκείνους/ες που «διδάσκουν» και σε εκείνους/ες που «μαθαίνουν». Οι φοιτητές/τριες είχαν μεγαλύτερη πιθανότητα να ακούσουν και να εμπλακούν όταν οι ιστορίες και τα εργαστήρια έρχονταν από συνομηλίκους/ες τους, που μοιράζονταν την ίδια καθημερινότητα του πανεπιστημίου.
Μάθημα “Social Action Theatre” Στο CSUC δίδαξα επίσης ένα μάθημα με τίτλο “Social Action Theatre”, στο οποίο οι φοιτητές/τριες μελετούσαν και εξασκούνταν στις τρεις μορφές (TO, PT, AT) και στη συνέχεια δημιουργούσαν δικά τους πρότζεκτ κοινωνικής δράσης. Το μάθημα ήταν δομημένο ώστε να μετακινεί τους/τις φοιτητές/τριες από την προσωπική αφήγηση και τη βιωματική κατανόηση, προς την κριτική ανάλυση και τη συλλογική δράση.
(Γράψε «συνέχεια» για να συνεχίσω από: «Καθ’ όλη τη διάρκεια του εξαμήνου, οι φοιτητές/τριες περνούσαν από…».)
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Υπήρχαν είκοσι προπτυχιακοί/ές φοιτητές/τριες στο μάθημα (που ήταν το μέγιστο), από διάφορα γνωστικά αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένων των θεατρικών σπουδών, της εκπαίδευσης, των σπουδών γυναικών, της επικοινωνίας και αυτοσχεδιασμένων/αυτο-σχεδιασμένων (self-design) σπουδών. Το δημογραφικό προφίλ του τμήματος ήταν μικτό, αποτελούμενο τόσο από λευκούς/ές όσο και από φοιτητές/τριες έγχρωμους/ες, γκέι, στρέιτ, άνδρες, γυναίκες και τρανς φοιτητές/τριες. Το πρόγραμμα σπουδών (syllabus) αναφέρει ότι οι φοιτητές/τριες θα «εντοπίσουν σημαντικά ζητήματα στις δικές τους κοινότητες και θα χρησιμοποιήσουν αυτές τις μεθόδους για να δημιουργήσουν θέατρο και περφόρμανς ώστε να φωτίσουν τις ιστορίες της ζωής τους, εξερευνώντας θέματα ταυτότητας, διάκρισης, αποξένωσης και συμπερίληψης». Εκτός από τα αναγνώσματα του μαθήματος, ανέθεσα συγκεκριμένα podcasts και TED talks που αφορούσαν τα θέματα του μαθήματος. Οι φοιτητές/τριες υπέβαλλαν εβδομαδιαία ημερολόγια (journals), που τους επέτρεπαν να αναστοχάζονται πάνω στη δουλειά και στις εμπειρίες τους. Τελικά, παρότι οποιαδήποτε από τις τεχνικές από μόνη της θα μπορούσε να έχει εμπνεύσει δράση, το PT, το TO και το AT λειτούργησαν με έναν ισχυρό και συμπληρωματικό τρόπο, δημιουργώντας ένα περιβάλλον για βαθιά αφήγηση, χτίσιμο συμμαχιών και επίλυση προβλημάτων. Με τις πρόσφατες εκλογές (2016) ως υπόβαθρο για το μάθημα, οι φοιτητές/τριες μπόρεσαν να εκφράσουν τον θυμό τους, την αγανάκτηση, τον φόβο και τη σύγχυσή τους με έναν καλλιτεχνικό και παραγωγικό τρόπο· και για πολλούς/ές, το μάθημα λειτούργησε τόσο ως βαθιά αναστοχαστικό, όσο και ως κάλεσμα σε δράση.
Ξεκίνησα το μάθημα με χτίσιμο ensemble (χρησιμοποιώντας παιχνίδια του Boal και της Spolin) και PT. Αυτό επέτρεψε στην ομάδα να χτίσει εμπιστοσύνη μέσα από ασκήσεις ομαδικής δέσης και ασκήσεις προσωπικής αφήγησης, και απελευθέρωσε τα σώματά μας, αφού το PT είναι μια μορφή σωματικής αφήγησης. Τα είδη των ιστοριών που έλεγαν οι φοιτητές/τριες, και που άλλοι/ες φοιτητές/τριες ενσάρκωναν, αφορούσαν το να δέχεσαι εκφοβισμό ως παιδί· το coming out ως γκέι στην οικογένεια και την απόρριψη· την εμπειρία εγκλημάτων μίσους μέσα στην πανεπιστημιούπολη και στην πόλη· και το να νιώθεις απομονωμένος/η, μόνος/η και αυτοκτονικός/ή. Οι φοιτητές/τριες έπαιζαν ο ένας/η μία στις ιστορίες του/της άλλου/ης χωρίς κριτική και έμοιαζαν να απολαμβάνουν τα αυτοσχεδιαστικά και θεραπευτικά στοιχεία της μεθόδου.
Μετά από πέντε εβδομάδες, προσθέτοντας πάνω στο λεξιλόγιο του PT, εισήγαγα στους/στις φοιτητές/τριες το TO, και οι φοιτητές/τριες πέρασαν τον μήνα μελετώντας και εξασκώντας τις θεωρίες και τις τεχνικές του Boal. Ένα forum που αναπτύξαμε και ήταν ιδιαίτερα δυνατό προέκυψε από έναν/μία τρανς φοιτητή/τρια στο μάθημα, ο/η οποίος/α είχε πρόσφατα βιώσει βία σε ένα μπαρ στην πόλη. Οι φοιτητές/τριες δημιούργησαν σκηνές γύρω από αυτές τις συνθήκες με ευαισθησία και χάρη, και μέσω των παρεμβάσεων (interventions) έκαναν καταιγισμό ιδεών για το πώς να αντιμετωπίσουν αυτού του είδους την καταπίεση στο μέλλον. Ενώ το PT είναι μια πιο συναισθηματική και διαισθητική μορφή (με συγκεκριμένη προσοχή στην αισθητική της περφόρμανς), το TO προσέφερε στους/στις φοιτητές/τριες του μαθήματος την ευκαιρία να αντιμετωπίσουν κατά μέτωπο τη συστημική καταπίεση και να στρατηγικοποιήσουν μαζί για το πώς να επιτύχουν εναλλακτικές εκβάσεις. Κατά τη διάρκεια της ενότητας TO, χρησιμοποιούσα το PT τακτικά για αποσυμπίεση/αναστοχασμό (debrief), καθώς και ως ζέσταμα προς το forum. Για παράδειγμα, η τάξη κι εγώ χρησιμοποιούσαμε fluid sculptures και άλλες σύντομες φόρμες PT για να ζεσταθούμε προς ένα θέμα πριν δημιουργήσουμε ένα forum, και επίσης για να κάνουμε debrief μετά από ένα forum, αν τα συναισθήματα ήταν έντονα. Υπήρξε μία περίπτωση όπου τελικά χρησιμοποιήσαμε μια ολόκληρη ιστορία που ειπώθηκε σε PT (για φυλετική διάκριση σε μια αίθουσα πανεπιστημιακού μαθήματος) ως έμπνευση για ένα forum.
Για τις τελευταίες πέντε εβδομάδες του εξαμήνου εστιάσαμε σε προσωπικούς μονολόγους, και έπειτα στο να συνδυάσουμε τις τεχνικές και να υφάνουμε το υλικό μαζί για μια παράσταση στο τέλος του εξαμήνου (την οποία ονόμασα «παρουσίαση», ώστε να μείνουμε εστιασμένοι στη διαδικασία αντί για το προϊόν). Αντλώντας από το AT, ανέθεσα στους/στις φοιτητές/τριες να γράψουν έναν μονόλογο για μια κοινωνική καταπίεση που είχαν βιώσει ως στόχος, ως θύτης ή ως μάρτυρας. Πολλοί/ές από τους/τις φοιτητές/τριες άντλησαν από βαθιές εμπειρίες για τους μονολόγους, φτιάχνοντας πρωτοπρόσωπες αφηγήσεις για περιστατικά ρατσισμού, σεξισμού, σεξουαλικής επίθεσης και βιασμού, ταξισμού, ομοφοβίας, αστεγίας, αστυνομικής βαρβαρότητας και ενδοοικογενειακής κακοποίησης. Αρχικά, οι φοιτητές/τριες προσκλήθηκαν να διαβάσουν τους μονολόγους τους δυνατά σε έναν/μία άλλο/η φοιτητή/τρια (μια πρόσκληση να υπάρχει μάρτυρας, όχι μια εντολή). Την επόμενη εβδομάδα προσκάλεσα όποιον/α ήθελε να διαβάσει τον μονόλογό του/της δυνατά σε ολόκληρη την τάξη να το κάνει. Για αυτή την άσκηση οι φοιτητές/τριες πρότειναν να καθίσουμε σε κύκλο για να μειωθεί το ρίσκο και για μια αίσθηση περισσότερης ασφάλειας και ισορροπίας. Κάθε φοιτητής/τρια επέλεξε να μοιραστεί τον μονόλογό του/της, και έγινε μια βαθιά συγκινητική ώρα προσωπικής αφήγησης, όπου οι αφηγητές/τριες και οι ακροατές/τριες μοιράστηκαν ένα επίπεδο οικειότητας και σύνδεσης που δεν συναντιέται συχνά σε μια τυπική αίθουσα πανεπιστημιακού μαθήματος. Αυτού του είδους η ευαλωτότητα και το «να σε βλέπουν» καλλιεργεί ενσυναίσθηση και χτίζει γέφυρες αντί για τείχη ανάμεσα σε ανθρώπους που μπορεί να ξεκίνησαν έχοντας ελάχιστα κοινά. Ξαφνικά, μέσα από την προσωπική μας αφήγηση, είχαμε δημιουργήσει μια κοινότητα συμμάχων.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Στο βιβλίο της Beyond Inclusion, Beyond Empowerment: A Developmental Strategy to Liberate Everyone, η Leticia Nieto ορίζει το να είσαι σύμμαχος ως «ένα άτομο που είναι μέλος μιας κοινωνικής ομάδας που κατέχει προνόμιο, το οποίο εργάζεται για να τερματίσει τις μορφές καταπίεσης που του δίνουν το προνόμιο» (26). Καθώς πλησιάζαμε την τελική μας «παρουσίαση», οι φοιτητές/τριες έδειχναν μια εμφανή αίσθηση ευθύνης να μοιραστούν το υλικό τους με τους συμφοιτητές/τριές τους και με την πανεπιστημιακή κοινότητα. Τα πρότζεκτ της ομάδας ολοκληρώθηκαν με την παράσταση «Social Justice Monologues»—μια παράσταση που ήταν κυρίως βασισμένη σε μονολόγους, αλλά περιλάμβανε επίσης PT και forum σκηνές. Οι φοιτητές/τριες ενδιαφέρονταν ιδιαίτερα να παρουσιάσουν την τελική εργασία ως ένα μείγμα των μορφών, έτσι ώστε το κοινό να έχει χρόνο να επεξεργαστεί συναισθηματικά, αλλά και να δοκιμάσει ενεργά δεξιότητες παρέμβασης. Στο τέλος της παράστασης, τα μέλη του κοινού μπορούσαν να κάνουν playback σκηνές βασισμένες σε ιστορίες που πυροδοτήθηκαν από τους μονολόγους, ή να παρέμβουν ως spectactors στη forum σκηνή. Ο σκοπός ήταν το κοινό να μη φύγει μόνο «συγκινημένο», αλλά να φύγει με μια αίσθηση δράσης: να έχει δοκιμάσει κάτι, να έχει σκεφτεί πρακτικά «τι θα έκανα».
Σημαντικό είναι ότι, μέσα από αυτή τη διαδικασία, οι φοιτητές/τριες δεν λειτουργούσαν απλώς ως περφόρμερ, αλλά ως δημιουργοί/τριες και facilitators ενός κοινωνικού γεγονότος. Η τάξη είχε μετατραπεί σε ένα εργαστήριο πολιτικής φαντασίας και σε έναν χώρο πρακτικής εκπαίδευσης συμμαχίας. Επιπλέον, επειδή το υλικό προερχόταν από τις πραγματικές τους εμπειρίες, το πρότζεκτ απέκτησε ένα είδος ηθικής πυκνότητας: δεν ήταν «θέατρο για θέατρο», αλλά ένα εργαλείο που διεκδικούσε να επηρεάσει την κοινότητα.
Καταλήγουμε ότι ο συνδυασμός AT, PT και TO μπορεί να δημιουργήσει μια ισχυρή παιδαγωγική και κοινοτική διαδικασία στην ανώτατη εκπαίδευση, καθώς συνδέει την αφήγηση με την ανάλυση και τη δράση. Ενώ καθεμία από τις μορφές μπορεί να λειτουργήσει μόνη της, το «πλέξιμο» τους παράγει ένα πολύπλοκο, πολυεπίπεδο πεδίο όπου οι συμμετέχοντες/ουσες μπορούν να χτίσουν ενσυναίσθηση, να εντοπίσουν συστημικά μοτίβα καταπίεσης και να δοκιμάσουν στρατηγικές παρέμβασης. Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι αυτή η ακολουθία είναι ιδιαίτερα κατάλληλη για πανεπιστημιακά περιβάλλοντα, όπου συνυπάρχουν πολλαπλές ταυτότητες, σχέσεις εξουσίας και συγκρούσεις, και όπου υπάρχει ανάγκη για πρακτικές διαδικασίες κοινωνικής μάθησης—όχι μόνο θεωρητικές συζητήσεις.
Οι φοιτητές/τριες σχολίασαν στα ημερολόγιά τους ότι ποτέ δεν είχαν νιώσει τόσο βαθιά συνδεδεμένοι/ες ή αποδεκτοί/ές από άλλους/ες φοιτητές/τριες όσο σε αυτό το μάθημα. Ένας/μία αναστοχάστηκε ότι «έχω αναπτυχθεί τόσο πολύ μέσα από αυτό το μάθημα. Είμαι πιο ενσυναισθητικός/ή, είμαι πιο ευάλωτος/η, και εξαιτίας αυτού είμαι πιο δυνατός/ή». Επιπλέον, διατύπωσαν πώς η αίσθηση συντροφικότητας και το ότι ένιωθαν λιγότερο μόνοι/ες με τους αγώνες τους ήταν κινητοποιητικό.
Η τελική παρουσίαση, στην οποία προσκλήθηκε το κοινό, έγινε σε ένα μικρό black-box θέατρο στην πανεπιστημιούπολη. Οι φοιτητές/τριες επέλεξαν να είναι είτε στο καστ του PT, είτε του TO, είτε των μονολόγων, και έκαναν πρόβες τις τεχνικές και το υλικό τους στην τάξη και μόνοι/ες τους. Η σειρά της παράστασης ήταν: σύντομες φόρμες PT, forum του TO, σύντομες φόρμες PT, πλέξιμο μονολόγων (monologue weave), «χορός μονολόγων» (δύο φοιτητές/τριες μοιράστηκαν τους μονολόγους τους με κίνηση, καθώς και με κείμενο), και ολοκλήρωση με σύντομες φόρμες PT. Τέσσερις από τους/τις φοιτητές/τριες παρουσίασαν τους μονολόγους τους ως ένα μοντάζ, πλέκοντας τους ατομικούς τους μονολόγους μεταξύ τους. Ακολουθεί ένα απόσπασμα:
Φοιτητής/τρια 1: Ματσισμό: Έχοντας μια ασυνήθιστα υψηλή ή υπερβολική αίσθηση αρρενωπότητας, που περιλαμβάνει μια στάση ότι η επιθετικότητα, η δύναμη, η σεξουαλική διαδικασία, η εξουσία και ο έλεγχος είναι τα μέτρα της ανδρικής «μαγκιάς» κάποιου. Φοιτητής/τρια 2: Το να είμαι μαύρη δεν ήταν πάντα κάτι για το οποίο ήμουν περήφανη. Φοιτητής/τρια 3: Όταν ήμουν μικρός/ή, η φτώχεια μου, σε συνδυασμό με τη συστολή μου, με οδήγησαν στο να είμαι ο/η «περίεργος/η» της τάξης, κάνοντάς με τον τέλειο στόχο για νταήδες. Φοιτητής/τρια 4: Ήμουν στην έκτη τάξη την πρώτη φορά που αμφισβήτησα τη σεξουαλικότητά μου. Φοιτητής/τρια 4: Ήμουν στο εβραϊκό σχολείο εκείνη την εβδομάδα που μας έδειξαν ένα βίντεο για το να είσαι γκέι και το να είσαι Εβραίος/α. Θυμάμαι ότι καθόμουν εκεί, νιώθοντας σαν να με κοιτάζει ο κόσμος. Το μόνο που ήθελα να κάνω ήταν να κουλουριαστώ. Όταν γύρισα σπίτι, κάθισα στο κρεβάτι της μαμάς μου και είπα «κι αν μου αρέσουν τα κορίτσια;». Εκείνη είπε ότι είναι φυσιολογικό να έχεις αυτά τα συναισθήματα, και ότι αν ήμουν γκέι θα ήταν εντάξει, αλλά ότι μου άρεσαν τα αγόρια. Ένιωσα ανακούφιση. Σαν, για κάποιο λόγο, το ότι η μαμά μου μού είπε πως δεν ήμουν γκέι, απάντησε την ερώτηση για μένα. Φοιτητής/τρια 3: Μέχρι το λύκειο, ήξερα ότι το πιο ασφαλές μέρος για να είμαι ήταν στο πίσω μέρος της αίθουσας με ένα μπλοκ σχεδίου. Αποδείχθηκε ότι τα μαθήματα τέχνης στο λύκειο ήταν απλώς αίθουσες γεμάτες παιδιά που κάθονταν πίσω με ένα μπλοκ σχεδίου. Για πρώτη φορά, άρχισα να ανοίγομαι και να μιλάω για τον ανεμοστρόβιλο που ήταν η ζωή στο σπίτι μου. Ε, λοιπόν… κυρίως τον ζωγράφιζα. Βλέπεις, στα μέσα του λυκείου ήμουν άστεγος/η και μέχρι την τελευταία τάξη είχα μετακομίσει στην οικογένεια του φίλου μου. Ο πατέρας μου ήταν αλκοολικός και η μητέρα μου τοξικοεξαρτημένη, που μόλις είχε χάσει τη μητέρα της και το σπίτι μας. Έτσι, περπατούσα τρία μίλια μέχρι το σχολείο, έκανα κοπάνα απ’ όλα τα μαθήματα και ζωγράφιζα καμβά μετά από καμβά. Φοιτητής/τρια 2: «Μαμά, θέλω να είμαι άσπρη», είπε η μικρή Έρικα.
(Συνέχεια του μονολόγου/μοντάζ:) Οι σχέσεις δεν ήταν δίκαιες, οι σκούρες θηλές μου ήταν περίεργες, τα μάτια μου δεν ήταν μπλε, η γλώσσα μου δεν ήταν ποτέ αρκετά «λευκή», το δέρμα μου όχι αρκετά ανοιχτό, και τα μαλλιά μου ήταν πολύ «φουντωτά», «nigga naps», όπως τα έλεγαν κάποιοι. Φοιτητής/τρια 1: Η μητέρα μου, μια διαζευγμένη Πορτορικανή γυναίκα που μπορεί να μην πήγε στο πανεπιστήμιο αλλά κατάφερε να γίνει η βασική οικονομική στήριξη της νέας μας οικογένειας, έσπαγε σχεδόν κάθε στερεότυπο που ερχόταν πάνω της. Αλλά το ότι είχα έναν απόντα «machismo» πατέρα με έκανε να αναρωτιέμαι τι σήμαιναν οι άντρες στη ζωή μου. Η μαμά μου μού έμαθε να μην κρατάω ποτέ το στόμα μου κλειστό. Οπότε δεν το κράτησα. Είχα, και έχω ακόμα, τη φωτιά της μητέρας μου. Αλλά θα έλεγα ψέματα αν έλεγα ότι δεν την έχασα ποτέ. Ερωτεύτηκα έναν άντρα που τον αγαπούσα τόσο πολύ ώστε έβαλα τον εαυτό μου δεύτερο. Με κάθε χαστούκι, χτύπημα, μπουνιά, σπρώξιμο, κοπάνημα, άφηνα τον φίλο μου να τσιπάρει σιγά-σιγά την δυνατή, ζωντανή, σίγουρη και «φωνητική» γυναίκα που με μεγάλωσε η μαμά μου. … Τώρα, επιτέλους, ξέρω ότι μπορώ να πολεμήσω πολέμους, να μετακινήσω βουνά και να κατακτήσω τον κόσμο χωρίς έναν άντρα στο πλευρό μου. Γιατί όταν ο κόσμος μου κατέρρεε, μάζεψα τα κομμάτια και επέζησα. Η φωτιά μου επέστρεψε, και όποιον/α αποφασίσω να ευλογήσω με την αγάπη μου, θα αγαπήσει και τη φωτιά μου.
Αρκετά μέλη του κοινού σχολίασαν στο talk-back μετά την παράσταση ότι συγκινήθηκαν από τη ειλικρινή, «ωμή» και προσωπική δουλειά των φοιτητών/τριών και ένιωσαν έμπνευση να σταθούν απέναντι στην αδικία στις δικές τους ζωές. Όπως και με την εκπαιδευτική θεατρική εταιρεία Fringe Benefits της Bowles, το θέατρο γίνεται ένα όχημα με το οποίο μπορείς να «πετύχεις τους ακτιβιστικούς σου στόχους, επειδή είναι μια μορφή τέχνης μέσα από την οποία οι άνθρωποι μπορούν να επικοινωνούν ιστορίες μεταξύ τους με μια άπειρη ποικιλία από ισχυρά συγκινητικούς τρόπους».
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Considerations (Σκέψεις/Ζητήματα) Η πρακτική οποιασδήποτε μορφής θεάτρου κοινωνικής δράσης μπορεί να εγείρει διάφορα κοινωνικά και ηθικά ζητήματα. Το να δουλεύεις με φοιτητές-ηθοποιούς/τριες ώστε να μοιραστούν τις δικές τους προσωπικές ιστορίες σε δημόσια πλαίσια απαιτεί τη ρητή συναίνεση των ηθοποιών για τη χρήση των ιστοριών τους, καθώς και ένα συγκεκριμένο επίπεδο ωριμότητας, επίγνωσης και υπευθυνότητας. Ακόμη και με προηγούμενη συναίνεση, η πράξη τού να αφηγείσαι και να ενσαρκώνεις τις βιωμένες σου εμπειρίες μπορεί να είναι συναισθηματικά φορτισμένη, και ακόμη και επικίνδυνη, αν δεν διευκολυνθεί με προσοχή. Είναι επιτακτικό οι/τα σκηνοθέτες/τριες και οι/τα facilitators να είναι καλά εκπαιδευμένοι/ες στα ζητήματα που αντιμετωπίζονται και να παρέχεται επαρκής συναισθηματική προετοιμασία και υποστήριξη πριν και μετά τις παρουσιάσεις—για τους/τις ηθοποιούς και, αν χρειάζεται, και για τα μέλη του κοινού.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Considerations (Σκέψεις/Ζητήματα) — συνέχεια Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για διαδραστικές τεχνικές όπου τα μέλη του κοινού μπορεί είτε να εμπλέκονται με τους/τις ηθοποιούς, όπως στο TO, όπου ενδέχεται άθελά τους να αναπαράγουν καταπιεστικές δυναμικές μέσω των παρεμβάσεών τους, είτε στο PT, όπου τόσο οι αφηγητές/τριες όσο και οι μάρτυρες μπορεί να επανατραυματιστούν ή να «ενεργοποιηθούν» (triggered) από την αφήγηση μιας δύσκολης ιστορίας. Χρειάζεται δεξιότητα από τον/την joker ή τον/την conductor για να πλοηγηθεί μέσα στις πολυπλοκότητες των παρεμβάσεων, ενώ ταυτόχρονα να παρέχει ευκαιρίες για μάθηση. Μια ακόμη πρόκληση αυτής της δουλειάς, ειδικά μέσα στο πλαίσιο ενός ακαδημαϊκού μαθήματος, είναι να βρεθεί η σωστή ισορροπία ανάμεσα στη διαδικασία και στο προϊόν, και ανάμεσα στο να μάθεις αυτές τις τεχνικές και στο να τις παρουσιάσεις. Κάθε είδους «παράσταση» απαιτεί να γίνουν πρόβες στο υλικό, κάτι που παίρνει χρόνο. Ακόμη κι όταν είναι αυτοσχεδιαστικό ή/και διαδραστικό, όπως στην περίπτωση του PT και του TO, οι/τα ηθοποιοί χρειάζεται να είναι άνετοι/ες με τις δομές της περφόρμανς και με τα σύνθετα θέματα, ώστε να εμπνεύσουν αποτελεσματικά δράση χωρίς να προκαλέσουν βλάβη.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Conclusion (Συμπέρασμα) Στο σημερινό τεταμένο πολιτικό κλίμα και σε έναν ολοένα πιο τεχνολογικό κόσμο, τα αισθήματα απομόνωσης, φόβου και αποσύνδεσης είναι διαδεδομένα στις πανεπιστημιουπόλεις. Το εφαρμοσμένο θέατρο μπορεί να προσφέρει αναγκαίες ευκαιρίες στους/στις φοιτητές/τριες να ακούσουν τις ιστορίες ο ένας/η μία του/της άλλου/ης, να αντιμετωπίσουν κοινωνικά προβλήματα και να συν-δημιουργήσουν ειρηνικές λύσεις. Δημιουργώντας περιβάλλοντα στην πανεπιστημιούπολη όπου οι φοιτητές/τριες μπορούν να ενσυναισθανθούν τις βιωμένες εμπειρίες άλλων ανθρώπων μέσω της προσωπικής αφήγησης και του PT, μπορούμε να αρχίσουμε να προκαλούμε τη συμπόνια και την ενσυναίσθηση που χρειάζονται για να εμπνεύσουν δράση και συμμαχία. Με το TO, μπορούμε να «κάνουμε πρόβα για την επανάσταση», όπως θα έλεγε ο Boal, εξασκώντας τη διακοπή της καταπίεσης σε καθημερινές καταστάσεις. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η δουλειά εκτείνεται πέρα από τις πανεπιστημιουπόλεις και έχει αποδειχθεί αποτελεσματική και με πληθυσμούς εκτός ακαδημίας. Μέσα από την καινοτόμο χρήση θεατρικών μορφών, χτίζουμε περφορμανστικούς χώρους στους οποίους οι περιθωριοποιημένες φωνές αποκτούν νέες πλατφόρμες. Αυτό, με τη σειρά του, εμπνέει τα μέλη του κοινού να ενταχθούν στον αγώνα για δικαιοσύνη—δημιουργώντας μια κοινότητα ακτιβιστών/τριών και συμμάχων που χρησιμοποιούν το θέατρο ως εργαλείο απελευθέρωσης.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Σύντομα βιογραφικά Hannah Fox είναι καθηγήτρια χορού και θεάτρου στο Manhattanville College. Είναι η ιδρύτρια του Big Apple Playback Theatre, με έδρα τη Νέα Υόρκη· διεθνής εκπαιδεύτρια στο Centre for Playback Theatre· και διευθύντρια της Peer Education Theatre Troupe (PETT) του Manhattanville. Έχει δημοσιεύσει εκτενώς πάνω στο Playback Theatre. Το βιβλίο της Zoomy Zoomy: Improv Games and Exercises for Groups (2010) χρησιμοποιείται από θεατρικούς/ές επαγγελματίες και εκπαιδευτικούς σε όλο τον κόσμο. Abigail Leeder είναι διευθύντρια του Experiential Education and Prevention Initiatives στο University of Oregon. Σε αυτόν τον ρόλο, διευθύνει τη Sexual Wellness Advocacy Team, μια ομάδα peer education που χρησιμοποιεί θέατρο για να εμπλέκει φοιτητές/τριες γύρω από υγιείς σεξουαλικές σχέσεις και την πρόληψη σεξουαλικής επίθεσης, καθώς και το Rehearsals for Life, ένα θεατρικό σύνολο μεταπτυχιακών φοιτητών/τριών που ασχολείται με ζητήματα ισότητας και συμπερίληψης στην πανεπιστημιούπολη και πέρα από αυτήν. Είναι εκπαιδευμένη ως δραματοθεραπεύτρια και έχει δημοσιεύσει άρθρα για την κλινική της δουλειά με έγκλειστες γυναίκες και για το εφαρμοσμένο θέατρο ως εργαλείο προσωπικής ανάπτυξης και ενδυνάμωσης για γυναίκες. Παρουσιάζει και συμβουλεύει σε εθνικό επίπεδο πάνω στο διαδραστικό θέατρο ως εργαλείο πρωτοβουλιών πρόληψης στις πανεπιστημιουπόλεις.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Notes (Σημειώσεις)
Augusto Boal, Theatre of the Oppressed, ix.
Όλες οι παραθέσεις από φοιτητές/τριες παρατίθενται με άδεια.
Οι αριθμοί βασίζονται σε στατιστικά από το International Playback Theatre Network και το Centre for Playback Theatre (διαθέσιμα στη σχετική σελίδα του Facebook που παραθέτει το άρθρο).
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…
Works Cited (Ενδεικτική βιβλιογραφία του άρθρου — αρχή λίστας, συνεχίζεται) Boal, Augusto. Theatre of the Oppressed. Μετ. Charles A. και Maria Odilia Leal McBride. New York: Theatre Communications Group, 1985. Print. Bowles, Norma, και Daniel-Raymond Nadon, επιμ. Staging Social Justice: Collaborating to Create Activist Theatre. Carbondale: Southern Illinois UP, 2013. Print. Champagne, Lenora, επιμ. Out from Under: Texts by Women Performance Artists. New York: TCG, 1990. Print. Fine, Elizabeth, και Jean Haskell Speer, επιμ. Performance, Culture, and Identity. Westport, CT: Praeger P, 1992. Print. Freire, Paulo. Pedagogy of the Oppressed. Μετ. Myra Bergman Ramos. 3η έκδ. New York: Continuum, 2000. Print. Fox, Jonathan. Acts of Service: Spontaneity, Commitment, Tradition in the Nonscripted Theatre. New Paltz, NY: Tusitala P, 1986. Print. ———, και Heinrich Dauber, επιμ. Gathering Voices: Essays on Playback Theatre. New Paltz, NY: Tusitala P, 1999. Print. Nieto, Leticia, με Margot F. Boyer. Beyond Inclusion, Beyond Empowerment: A Development Strategy to Liberate Everyone. Olympia, WA: Cuetzpalin P, 2010. Print. Solinger, Rickie, Madeline Fox, και Kayhan Irani. Telling Stories to Change the World: Global Voices on the Power of Narrative to Build Community and Make Social Justice Claims. New York: Routledge, 2008. Print. Thompson, James. “Digging up Stories: An Archaeology of Theatre in War.” TDR: The Drama Review 48.3 (2004): 150–64. Print. Walker, Xanthia Angel. “Pronouns, Play Building, and the Principal: Negotiating Multiple Sites of Activism in a Youth-Focused Theatre for Social Justice Project.” Staging Social Justice: Collaborating to Create Activist Theatre. Επιμ. Norma Bowles και Daniel-Raymond Nadon. Carbondale: Southern Illinois UP, 2013. 167–73. Print.
[Theatre Topics vol. 28 iss. 2]…