23/05/2026 2:19 μμ.
Ουσιαστικά το αξιόλογο αυτό βιβλίο είναι μια κριτική στον Μάρρεϊ Μπούκτσιν για την κατάταξη όλων των διαφορετικών, από τον ίδιο, τάσεων των αναρχικών με έναν γενκευμένο χαρακτηρισμό, στις θέσεις του, καθώς και μια γενική κριτική στα μαρξιστικά στοιχεία που έχουν εισχωρήσει στην εποχή μας και έχουν αλλοιώσει τη φιλοσοφία και τις αρχές του αναρχισμού.
Το βιβλίο “O Αναρχισμός μετά τον αριστερισμό” (ή σε πιο ελεύθερη απόδοση “Μετααριστερίστικος Αναρχισμός”) του Μπομπ Μπλάκ εκδόθηκε το 1997 σε 177 σελίδες. Ο πλήρης τίτλος είναι: Anarchism after Leftism. A Farewell to the Anarchism That Was! Cleansed of its leftists residues anarchy – anarchism minus Marxism – will be free to get better at being what it is. (Αποχαιρετισμός στον αναρχισμό που υπήρξε! Αφού απαλλαγεί από τα αριστερά υπολείμματά της, η αναρχία – ο αναρχισμός χωρίς τον μαρξισμό – θα είναι ελεύθερη να βελτιωθεί στο να γίνει αυτό που είναι). Ουσιαστικά το αξιόλογο αυτό βιβλίο είναι μια κριτική στον Μάρρεϊ Μπούκτσιν για την κατάταξη όλων των διαφορετικών, από τον ίδιο, τάσεων των αναρχικών με έναν γενκευμένο χαρακτηρισμό, στις θέσεις του, καθώς και μια γενική κριτική στα μαρξιστικά στοιχεία που έχουν εισχωρήσει στην εποχή μας και έχουν αλλοιώσει τη φιλοσοφία και τις αρχές του αναρχισμού.
Περιέχει 11 Κεφάλαια, τον Πρόλογο, την Εισαγωγή, Κεφάλαιο 1: Murray Bookchin, ο γκρινιάρης γέρος. Κεφάλαιο 2: Τι είναι ο ατομικιστικός αναρχισμός; Κεφάλαιο 3: Ο αναρχισμός ως τρόπος ζωής. Κεφάλαιο 4: Σχετικά με την οργάνωση . Κεφάλαιο 5: Murray Bookchin, ο δημοτικός κρατιστής. Κεφάλαιο 6: Λόγος και Επανάσταση. Κεφάλαιο 7: Αναζητώντας τους Πρωτογενείς Μέρος Ι: Αγνές Οπτικές. Κεφάλαιο 8: Αναζητώντας τους Πρωτογενείς Μέρος ΙΙ: Πρωτογενής Ευημερία. Κεφάλαιο 9: Από την Πρωτογενή Ευημερία στην Τεχνολογία που Σκλαβώνει την Εργασία. Κεφάλαιο 10: Σκάσε, Μαρξιστή! Κεφάλαιο 11: Αναρχία μετά τον αριστερισμό και την Βιβλιογραφία.
Το βιβλίο βρίσκεται κατεβασμένο εδώ: https://www.scribd.com/doc/37185997/Anarchy-After-Leftism
και σε ηλεκτρονική μορφή εδώ: https://theanarchistlibrary.org/library/bob-black-anarchy-after-leftism
Το «Anarchy after Leftism» είναι το πρώτο βιβλίο μιας νέας εκδοτικής πρωτοβουλίας. Τα μέλη της συλλογικότητας είναι αφοσιωμένα στην καταστροφή της κυρίαρχης κοινωνίας. (σημείωση των εκδοτών).
Στην παρούσα φάση μεταφράζουμε τον Πρόλογο και την Eισαγωγή καθώς και το 3ο κεφάλαιο “Lifestyle Anarchism”. Στο μέλλον θα μεταφράσουμε και τα υπόλοιπα κεφάλαια. Τροχιά στο Άπειρο
Πρόλογος
Καθώς αφήνουμε πίσω τον εικοστό αιώνα, η αριστερά κάθε απόχρωσης βρίσκεται σε κατάσταση αποδιοργάνωσης και ήττας – συμπεριλαμβανομένης και της αναρχικής αριστεράς. Και η Κοινωνική Οικολογία του Murray Bookchin σίγουρα δεν αποτελεί εξαίρεση σε αυτή την τάση. Ο Bookchin, ένας από τους πιο γνωστούς σύγχρονους αναρχικούς της Βόρειας Αμερικής, έχει αφιερώσει μεγάλο μέρος της ζωής του στο να χαράξει το δικό του προσωπικό ιδεολογικό πεδίο ως οικοαναρχικός, υπό τα λάβαρα της Κοινωνικής Οικολογίας και του Ελευθεριακού Δημοτισμού. Είναι συγγραφέας μιας σταθερής ροής βιβλίων από τη δεκαετία του ’60 έως σήμερα, συμπεριλαμβανομένης της κλασικής συλλογής δοκιμίων του με τίτλο “Post-Scarcity Anarchism” που εκδόθηκε το 1971, του εξαιρετικού του τόμου για την ιστορία του ισπανικού αναρχικού κινήματος που γράφτηκε στη δεκαετία του ’70, και της αποτυχημένης προσπάθειάς του στη δεκαετία του ’80 να κατασκευάσει ένα φιλοσοφικό αριστούργημα με το The Ecology of Freedom – Η οικολογία της Ελευθερίας.
Ο Μπούκτσιν δεν αρκέστηκε ποτέ στο να δημιουργήσει απλώς μια ακόμη ριζοσπαστική ιδεολογία που να ανταγωνίζεται όλες τις άλλες. Το όνειρό του ήταν πάντα να οδηγήσει μια συνεκτική αριστερή οικολογική ριζοσπαστική ομάδα σε μια σοβαρή αναμέτρηση με τις εξουσίες. Ωστόσο, οι προσπάθειές του να δημιουργήσει μια τέτοια ομάδα (από την ομάδα του περιοδικού Anarchos στη Νέα Υόρκη της δεκαετίας του ’60 έως το πρόσφατο Left Green Network στο περιβάλλον των Πρασίνων) δεν γνώρισαν ποτέ μεγάλη επιτυχία.
Στο τελευταίο του βιβλίο, “Κοινωνικός αναρχισμός ή lifestyle αναρχισμός”, ο Μπούκτσιν επιδιώκει να αποδώσει την ευθύνη για την απογοήτευση που τον συνόδευσε σε όλη του τη ζωή (παρά τις δεκαετίες γενναίων προσπαθειών του!) σε μια διαβολική αντιασοσιαλιστική συνωμοσία που υπονόμευε τα όνειρά του σε κάθε βήμα: το τρομακτικό φάντασμα του “αναρχικού life style”. Για τον Bookchin, ο lifestyle αναρχισμός είναι μια σύγχρονη εκδήλωση των ατομικιστικών αναρχικών ρευμάτων που πάντα βασάνιζαν το παγκόσμιο αναρχικό κίνημα. Το γεγονός ότι το ίδιο το αναρχικό “κίνημα” ήταν πάντα περισσότερο ένα πολυμορφικό επαναστατικό περιβάλλον που περιλάμβανε τα πάντα, από αναρχοσυνδικαλιστές, αναρχοκομμουνιστές και αναρχοφουτουριστές έως αναρχικές φεμινίστριες, αναρχικούς πρωτογονιστές και αναρχο-καταστασιακούς, δεν έχει πραγματικά σημασία για τον ίδιο. Το σημαντικό είναι ότι κατάφερε επιτέλους να ονομάσει την αντι-οργανωτική κλίκα που του αντιτίθεται και να εξηγήσει τους απόκρυφους δεσμούς μεταξύ των συχνά φαινομενικά άσχετων ή ακόμη και αμοιβαία αντιφατικών προσπαθειών της!
Περνάει ο Μπομπ Μπλακ. Πολλοί άνθρωποι δεν συμπαθούν τον Μπομπ Μπλακ. Πολλοί αναρχικοί θα ανησυχούσαν αν μετακόμιζε στο διπλανό σπίτι. Οποιοσδήποτε με λίγο μυαλό θα αναστατωνόταν μάλλον αν άρχιζε να βγαίνει με τη μικρότερη αδελφή του. Οι περισσότεροι αποφεύγουν να προκαλέσουν την οργή του ή να τον αντιμετωπίσουν κατά πρόσωπο. Και όχι χωρίς λόγο. Ο Μπομπ μπορεί να είναι ένας λαμπρός κριτικός και να έχει ξεκαρδιστικό χιούμορ, αλλά δεν είναι καλός τύπος. Η διαβόητη φήμη του δεν βασίζεται στο δίκαιο παιχνίδι ή στο αθλητικό πνεύμα. Ίσως γι’ αυτό η τελευταία φλυαρία του Μάρεϊ Μπούκτσιν, “Κοινωνικός Αναρχισμός ή Αναρχισμός Τρόπου Ζωής: Ένα Αγεφύρωτο Χάσμα”, δεν επικρίνει ποτέ τον Μπομπ Μπλακ άμεσα. Στην πραγματικότητα, δεν αναφέρει καν το όνομα του Μπομπ. Παρόλο που είναι προφανές από το περιεχόμενο του βιβλίου ότι ο Μπομπ θα έπρεπε κανονικά να είχε δεχτεί το ίδιο είδος απόπειρας (αν και τελικά αδύναμης) κατακρήμνισης που ο Μπούκτσιν επιφύλαξε για τον Τζορτζ Μπράντφορντ, τον Τζον Ζέρζαν, τον Χακίμ Μπέι και άλλους. Προφανώς, ο Μάρρεϊ ξέρει καλύτερα από το να προκαλέσει τον Μπομπ σε μονομαχία, ακόμα και ρητορική. Αλλά αυτό δεν εμπόδισε τον Μπομπ, με ένα ασυνήθιστα γενναιόδωρο πνεύμα, να δώσει στον Μπούκιν αυτό που του αξίζει ούτως ή άλλως.
Η υπεράσπιση της αναρχίας από τον Μπομπ στο Anarchy after Leftism δεν έχει σκοπό να εκφράσει αλληλεγγύη προς όσους στοχοποιούνται στις τελευταίες επιθέσεις που πλαισιώνονται από την “Πιντζίν” διαλεκτική του Μπούκτσιν. Ούτε ενδιαφέρεται πραγματικά ο Μπομπ να σώσει την αναρχική ιδεολογία από τον εαυτό της. Θέλει απλώς να ξεκαθαρίσει τα πράγματα, απομακρύνοντας τις χειρότερες από τις άχρηστες πολεμικές αντιπαραθέσεις. Η υπεράσπιση των δυνατοτήτων της αναρχίας δεν είναι παρά ένα δυσάρεστο έργο ταπεινής αντιιδεολογικής εργασίας που ανέλαβε ο Μπομπ επειδή κανείς άλλος δεν προσφέρθηκε να πλύνει αυτά τα συγκεκριμένα βρώμικα πιάτα, [1] ενώ ο ίδιος θέλει να προχωρήσει στο μαγείρεμα ενός άλλου γεύματος.
Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου το μόνο που συμβαίνει εδώ. Η απόρριψη των ιδεολογικών και ρητορικών ανοησιών του Murray Bookchin δίνει στον Bob την ευκαιρία να αναπτύξει τα εδάφη για μια πιο γενική επίθεση στα εναπομείναντα απομεινάρια του αριστερισμού που βρίσκονται εδώ. Ο καθαρισμός του αριστερισμού είναι ένα πολύ μεγαλύτερο έργο από το να ασχοληθεί κανείς με την αριστερή καριέρα ενός ανθρώπου. Έτσι, κατά μία έννοια, εφιστώντας την προσοχή στην αναποτελεσματική πολεμική του, ο Μπούκτσιν έχει καταστήσει τον εαυτό του δικαιολογία για την έναρξη μιας πολύ ευρύτερης διαδικασίας κριτικής, μιας διαδικασίας που αναμφίβολα θα συνεχίσει να ξεδιπλώνεται με αυξανόμενη μαχητικότητα στον επόμενο αιώνα. Θα απαιτήσει συνειδητοποίηση και προσπάθεια από όλους μας για να ολοκληρωθεί αυτό το έργο, αλλά θα γίνει.
Η διπλή κριτική του Μπομπ στο “Anarchy after Leftism” αποκτά ακόμη μεγαλύτερη οξύτητα χάρη στη στάση “αριστοκρατικής ευθύνης” που έχει υιοθετήσει για το έργο του. Αντί να αφήσει το δικό του απαίσιο παρελθόν (και παρόν) να του σταθεί εμπόδιο, η απουσία οποιουδήποτε κινήτρου εκδίκησης (που φαίνεται να είναι η αγαπημένη μούσα του Bob) του επιτρέπει να εξαπολύσει την πένα του με το ίδιο πνεύμα, αλλά με λιγότερα παραπλανητικά στοιχεία, ασαφείς υποτιμήσεις και βασανιστικές αυτοδικαιώσεις από ποτέ. Το αποτέλεσμα είναι μια μετριοπαθής γιορτή που αποτελείται από σταθερά διασκεδαστική πρόζα, μια ενδογενή κριτική ενός υποτιθέμενου διακεκριμένου κοινωνικού κριτικού, και ένα ακόμη καρφί στο φέρετρο του ξεπερασμένου αριστερισμού, σε αναρχικό στυλ.
Ίσως να μην θέλετε να προσκαλέσετε τον Μπομπ στο σπίτι σας. Εγώ σίγουρα δεν θα το έκανα. Αλλά τουλάχιστον ευχαριστήστε τον που πλένει τα πιάτα. Και ας προχωρήσουμε στο επόμενο γλέντι!
Τζέισον ΜακΚουίν “Anarchy: A Journal of Desire Armed” Alternative Press Review
Εισαγωγή
Αυτό το μικρό βιβλίο δεν είναι παρά μια κριτική ενός άλλου μικρού βιβλίου, του “Κοινωνικός αναρχισμός ή life style αναρχισμός : ένα αγεφύρωτο χάσμα” του Murray Bookchin. [2] Το βιβλίο του αποτελείται από το ομώνυμο δοκίμιο καθώς και από το κείμενο “Η Αριστερά που υπήρξε: Μια προσωπική αναδρομή”. Δημοσιευμένο το 1995, αποτέλεσε μια απροσδόκητη παρέμβαση σε μια εσωτερική συζήτηση που διεξαγόταν για τουλάχιστον είκοσι χρόνια μεταξύ των παραδοσιακών αναρχικών -αριστερών, εργατικών, οργανωτικών και ηθικιστών- και ενός ολοένα και πιο ποικιλόμορφου (και ολοένα και πιο πολυάριθμου) τμήματος αναρχικών που, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, είχαν απομακρυνθεί από την “ορθοδοξία”, τουλάχιστον στα μάτια του Bookchin.
Ο Μπούκτσιν εξέπληξε πολλούς από εμάς τους “ετερόδοξους” αναρχικούς. Οι περισσότεροι από εμάς έχουμε διαβάσει κάποια από τα βιβλία του Μπούκτσιν και πολλοί από εμάς, συμπεριλαμβανομένου και εμού, έχουμε μάθει από αυτά, ειδικά από τα παλαιότερα βιβλία της δεκαετίας του 1970. Την επακόλουθη και ολοένα εντεινόμενη ενασχόληση του Μπούκτσιν με την τοπική πολιτική τείναμε ως επί το πλείστον να την αγνοούμε ως ιδιοσυγκρασία. Φαινόταν να μην δίνει καμία σημασία σε αυτό που κάναμε. Απουσίαζε από εκδόσεις όπως το Fifth Estate, το Popular Reality, το Front Line, το The Match! και το Anarchy: A Journal of Desire Armed. Ήταν σαν να θεωρούσε τους αναρχικούς δεδομένους. Δεν γνώριζαν ότι ο Μπούκτσιν πίστευε ότι βυθίζονταν γρήγορα σε ιδεολογική και ηθική παρακμή. Τώρα το κάνουν. Ο Μπούκτσιν αντιμετωπίζει με ανησυχία σχεδόν κάθε νέα τάση στον αναρχισμό, εκτός από το δικό του πεδίο εξειδίκευσης, την οικολογία. Επιπλέον, αυτές οι καταστροφικές καινοτομίες παρουσιάζουν κακόβουλες θεματικές ομοιότητες. Όχι μόνο είναι επιβλαβείς, αλλά είναι επιβλαβείς ουσιαστικά με τον ίδιο τρόπο. Αντιπροσωπεύουν μια αναζωπύρωση μιας παλιάς αίρεσης, του “ατομικισμού”, ντυμένου με μοντέρνα μεταμοντέρνα ρούχα σε μια μορφή που ο Μπούκτσιν αποκαλεί “lifestyle αναρχισμό”. Πολύ χειρότερος από μια απομάκρυνση από ορισμένες πτυχές του κλασικού αριστερού αναρχισμού, ο lifestyle αναρχισμός είναι (επιμένει) θεμελιωδώς αντίθετος με τις καθοριστικές αρχές του αναρχισμού. (Πώς αυτό μπόρεσε να συμβεί υπό την εποπτεία του δεν εξηγεί.)
Για τον Bookchin, λοιπόν, οι lifestyle αναρχικοί δεν είναι απλώς παραστρατημένοι σύντροφοι, είναι προδότες. Ως τέτοιοι, είναι ακόμη χειρότεροι από τους δηλωμένους αντιπάλους του αναρχισμού. Τους κακομεταχειρίζεται αναλόγως. Η θρήνη του είναι εντελώς κακιά. Δεν υπάρχουν πολλά επίθετα που να μην χρησιμοποιεί κάπου, και δεν έχει σημασία αν μερικές φορές αντιφάσκουν μεταξύ τους (για παράδειγμα, “ατομικισμός” και “φασισμός” που προσκολούνται στους ίδιους ανθρώπους). Δεν χρειάζεται να είναι αληθινά για να είναι αποτελεσματικά. Ο Μπούκτσιν ξεκίνησε ως σταλινιστής, και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο προσβλητικό ύφος και το αδίστακτο περιεχόμενο της πολεμικής του. Δεν θέλει διάλογο με τους αυτοαποκαλούμενους εχθρούς του, μόνο την ανεπανόρθωτη δυσφήμισή τους.
Έχω τη σαφή εντύπωση ότι ο Μπούκτσιν, ένας ηλικιωμένος άνδρας που λέγεται ότι έχει προβλήματα υγείας, παίζει το τελευταίο του χαρτί ως εξέχων αναρχικός θεωρητικός και ποντάρει όλη του την επιρροή και τη φήμη στην καταστροφή κάθε πιθανής εναλλακτικής λύσης έναντι του δικού του δόγματος, αυτού που ο ίδιος αποκαλεί “κοινωνικό αναρχισμό”. Μια τελευταία βολή. Δεν πέτυχε τον στόχο. Ήταν αναπόφευκτο να μην πετύχει τον στόχο, αφού δεν υπάρχει κανένας. Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως ο “lifestyle αναρχισμός”. Υπάρχουν μόνο πολλοί αναρχικοί που εξερευνούν πολλές ιδέες -πολλές διαφορετικές ιδέες- τις οποίες ο Μπούκτσιν αποδοκιμάζει. Επομένως, αυτό το βιβλίο δεν αποτελεί υπεράσπιση του “lifestyle αναρχισμού”. Δεν υπάρχει τέτοιο μυθικό πλάσμα, οπότε δεν θα μπορούσα να το υπερασπιστώ ακόμα κι αν το ήθελα. Η ίδια η φράση είναι εφεύρεση του Bookchin, όπως ο Στάλιν εφηύρε μια ανόητη κατηγορία, το “μπλοκ των Δεξιών και των Τροτσκιστών”, για να συγκεντρώσει όλους τους πολιτικούς εχθρούς του για την πιο βολική εξόντωσή τους. Εκείνη την εποχή, ο Bookchin πίστευε αυτό και ό,τι άλλο, του έλεγε το Κόμμα να πιστέψει. Δεν έχει αλλάξει πολύ· ή, αν άλλαξε, ξαναγύρισε πίσω.
Αν επέκρινα τον Μπούκτσιν μόνο για την αγένειά του, θα ήμουν υποκριτής, καθώς έχω γράψει πολλές αιχμηρές κριτικές για διάφορους αναρχικούς και αντιεξουσιαστές. Ένας Ολλανδός αναρχικός, ο Σίμπε Θίσεν, με έχει περιγράψει -όχι ως κριτική- ως τον πιο αυστηρό κριτικό του σύγχρονου αναρχισμού (1996: 60). Ίσως να είμαι, αν και η κριτική των αναρχικών καταλαμβάνει μόνο ένα μικρό μέρος του περιεχομένου των τριών προηγούμενων βιβλίων μου. Ωστόσο, συχνά ήμουν αυστηρός απέναντι σε αναρχικούς που θεωρούσα αυταρχικούς, ανέντιμους ή ανόητους. Συχνά σκληρός, αλλά, όπως μου αρέσει να πιστεύω, σπάνια άδικος. Μερικοί άνθρωποι, ειδικά εκείνοι που έχω επικρίνει, μπερδεύουν το γεγονός ότι εκφράζομαι με σαφήνεια με το να είμαι αγενής, ή το ότι τους προσέχω με το να είμαι εμμονικός μαζί τους. Όπως και να έχει, δεν θα ήταν σωστό να αναλάβω τον ρόλο της “Miss Manners” του αναρχισμού. Πιστεύω ότι ο Murray Bookchin χρειάζεται ένα μάθημα καλών τρόπων, και θα του το δώσω, αλλά η αγένεια είναι το λιγότερο από τα προβλήματα της δυσπεπτικής του διατριβής. Είναι αυτό που λέει, πολύ περισσότερο από το πώς το λέει, που σκοπεύω να καταρρίψω.
Δεν υπερασπίζομαι, παρά μόνο περιστασιακά, εκείνους που ο Bookchin στοχεύει ως “lifestyle αναρχικούς” (Για την ιστορία, δεν είμαι ένας από τους στοχευμένους του). Απομυθοποιώ την ίδια την κατηγορία του lifestyle αναρχισμού ως ένα κατασκεύασμα τόσο άσκοπο όσο και κακόβουλο. Και επιτίθεμαι με συντριπτική δύναμη σε “ένα άσχημο, ηλίθιο ύφος και ουσία δογματικής διακήρυξης” (Black 1992: 189), το χειρότερο κατάλοιπο του αρχικού μαρξισμού του Bookchin. Το έχω κάνει στο παρελθόν και, ειλικρινά, μισώ κάπως το γεγονός ότι πρέπει να το ξανακάνω. Ο Bookchin έχει διαπράξει το θεμελιώδες λάθος του συγγραφέα να πιστέψει τα δικά του διαφημιστικά κείμενα στο οπισθόφυλλο. Διαφορετικά, δεν θα μπορούσε ποτέ να γράψει ένα τόσο άθλιο κείμενο και να ελπίζει να τη γλιτώσει. Οι προηγούμενες συνεισφορές του στον αναρχισμό, ακόμα κι αν ήταν τόσο εποχιακές όσο του αρέσει να πιστεύει, δεν αποτελούν δικαιολογία για αυτού του είδους τις βρωμολογίες. Το κύκνειο άσμα του δεν ακούγεται παρά μόνο σαν πικρές νότες. Και σαν πικρία.
Γι’ αυτό και πιστεύω ότι η πολεμική μου έχει τη θέση της. Αν ακόμη και ο μεγάλος Μπούκτσιν δεν μπορεί να τη γλιτώσει λέγοντας ανοησίες, ίσως οι λιγότερο διακεκριμένοι αναρχικοί να μην μπουν στον πειρασμό να λένε ανοησίες. Αν ακόμη και η ψευδο-ακαδημαϊκή ψευδο-ερευνητική εργασία του Bookchin δεν αντέχει ούτε σε μια μέτρια κριτική, ίσως κάποιοι υπερβολικά ευαίσθητοι αναρχικοί να μάθουν να αμφισβητούν την αυθεντία των υποσημειώσεων και των περιγραφών στα εξώφυλλα. Καλύτεροι μελετητές από τον Bookchin ζουν με τον φόβο ότι κάποιος θα ψάξει κάποτε τις υποσημειώσεις τους. Θα ασχοληθώ και εγώ με αρκετές από αυτές. Αλλά, ας ξεκινήσουμε με τα χειρότερα. Οι περισσότεροι δεν θα δείξουν κανένα ενδιαφέρον για όσα έχουμε να πούμε ο Μπούκτσιν και εγώ σχετικά με τον αναρχισμό. Αυτά τα βιβλία δεν προορίζονται για τις λίστες των μπεστ σέλερ. Ακόμη και ορισμένοι “καλοπροαίρετοι αναρχικοί” θα αποδοκιμάσουν αυτή την αναστάτωση ως “εσωτερικές διαμάχες”. Όμως, σε ένα τουλάχιστον σημείο πιστεύω ότι ο Μπούκτσιν θα συμφωνούσε μαζί μου: οι εσωτερικές διαμάχες μπορεί να είναι εξίσου σημαντικές με τις εξωτερικές. Πράγματι, είναι αδύνατο να τις ξεχωρίσει κανείς. Οι διαμάχες έχουν να κάνουν σε μεγάλο βαθμό με το ποιος ανήκει και ποιος όχι. Όμως, όποιος πιστεύει ότι ο αναρχισμός είναι, ή μπορεί να είναι, σημαντικός, θα πρέπει να θεωρήσει σημαντική αυτή τη διαμάχη. Ομολογώ ότι είμαι σχεδόν τόσο ματαιόδοξος όσο ο Bookchin, αλλά ίσως είμαι ο “lifestyle αναρχικός” που θα τον καλέσει σε μονομαχία το μεσημέρι στο Circle-A Ranch.
Μια επιστροφή στον χυδαίο μαρξισμό σε περισσότερες από μία έννοιες, ο Κοινωνικός Αναρχισμός ή ο lifestyle Αναρχισμός μπορεί να αποδειχθεί το τελευταίο φυλλάδιο του είδους του, τουλάχιστον το τελευταίο με αναρχικές αξιώσεις. Σύντομα δεν θα έχει μείνει κανείς στη Βόρεια Αμερική με το απαραίτητο λενινιστικό υπόβαθρο για να ασκήσει αυτό το εξαιρετικά στιλιζαρισμένο είδος δυσφήμισης. Η απομυθοποίησή του μπορεί να βοηθήσει τους αναρχικούς να απαλλαγούν από τον αριστερισμό που έχουν ξεπεράσει, μερικοί από αυτούς χωρίς να το συνειδητοποιούν. Καθαρισμένη από τα αριστεριστικά της κατάλοιπα, η αναρχία — ο αναρχισμός χωρίς τον μαρξισμό — θα είναι ελεύθερη να γίνει καλύτερη στο να είναι (γίνει) αυτό που είναι.
Κεφάλαιο 3: Ο Lifestyle αναρχισμός
Όσο αδιάκριτα κι αν παίζει ο Κοσμήτορας με τη λέξη “ατομικισμός”, το να την επεκτείνει σε κάτι που ονομάζει “lifestyle αναρχισμό” είναι, για να δανειστώ μια φράση του Τζέρεμι Μπένθαμ, όχι απλώς ανοησία, αλλά ανοησία στα ύψη. Δείτε πώς καταλήγει σε αυτό το συμπέρασμα:
Στις παραδοσιακά ατομικιστικές-φιλελεύθερες Ηνωμένες Πολιτείες και τη Βρετανία, η δεκαετία του 1990 είναι γεμάτη από αυτοαποκαλούμενους [ξανά αυτή η λέξη!] αναρχικούς οι οποίοι -πέρα από την επιδεικτική ριζοσπαστική ρητορική τους- καλλιεργούν έναν σύγχρονο αναρχο-ατομικισμό που θα ονομάσω “αναρχισμό τρόπου ζωής”… Ο ad hoc τυχοδιωκτισμός, η προσωπική ανδρεία, μια αποστροφή προς τη θεωρία που μοιάζει παράξενα με τις αντι-ορθολογικές προκαταλήψεις του μεταμοντερνισμού, ο εορτασμός της θεωρητικής ασυνέπειας (πλουραλισμός), μια βασικά απολιτική και αντι-οργανωτική δέσμευση στη φαντασία, την επιθυμία και την έκσταση, και μια έντονα εγωκεντρική γοητεία της [sic] καθημερινής ζωής, αντανακλούν το τίμημα που έχει επιβάλει η κοινωνική αντίδραση στον ευρω-αμερικανικό αναρχισμό τις τελευταίες δύο δεκαετίες (9).
Σε ένα κλασικό παραμύθι διανοητικής φαντασίας, ο Χόρχε Λουίς Μπόρχες ανέφερε ότι στο Τλόν, “η κυρίαρχη αντίληψη είναι ότι τα πάντα είναι έργο ενός και μόνο συγγραφέα”: “Η κριτική έχει την τάση να επινοεί συγγραφείς. Ένας κριτικός θα επιλέξει δύο ανόμοια έργα -το Tao Te Ching και τις 1001 Νύχτες, ας πούμε- και θα τα αποδώσει στον ίδιο συγγραφέα, και στη συνέχεια με κάθε ευσυνειδησία θα διερευνήσει την ψυχολογία αυτού του ενδιαφέροντος άνδρα των γραμμάτων…” (Monegal & Reid 1981: 118).
Αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος δράσης του Κοσμήτορα, με τη διαφορά ότι ο Μπόρχες αστειευόταν με πολύ εκλεπτυσμένο τρόπο, ενώ ο Μπούκτσιν είναι σοβαρός με έναν πολύ ηλίθιο και βαρετό τρόπο. Όσοι έχουν χαρακτηριστεί από αυτόν ως “lifestyle αναρχικοί” είναι ουσιαστικά όμοιοι επειδή, απλά, τους έχει χαρακτηρίσει έτσι. Η ετικέτα αυτοεπιβεβαιώνεται. Έχει συγκεντρώσει όλους τους εχθρούς που ο ίδιος επέλεξε, οι οποίοι είναι επίσης “αυτοαποκαλούμενοι” αναρχικοί, ως “lifestyle αναρχικούς”. Σε ένα δοκίμιο που δημοσιεύθηκε μόλις πρόσφατα, αλλά γράφτηκε το 1980, ο Κοσμήτορας παρατήρησε εύστοχα ότι …ο αναρχισμός [έχει] αποκτήσει κάποιες δικές του κακές συνήθειες, κυρίως μια α-ιστορική και παγιωμένη προσήλωση στο δικό του παρελθόν. Η παρακμή της Νέας Αριστεράς και η μεταμόρφωση της αντικουλτούρας της δεκαετίας του ’60 σε πιο θεσμοθετημένες πολιτισμικές μορφές συμβατές με το status quo δημιούργησαν σε πολλούς αφοσιωμένους αναρχικούς μια λαχτάρα για την ιδεολογική ασφάλεια και το γενεαλογικό υπόβαθρο που ταλαιπωρεί επίσης τις φθίνουσες μαρξιστικές σέκτες της εποχής μας (1996: 23).
Στον Μεσαίωνα, αυτό που κάνει ο Πρύτανης -αλλά το έκαναν καλύτερα τότε, και με καλή πίστη- ήταν γνωστό ως Ρεαλισμός. Δεν μπορεί να υπάρχει όνομα (σύμφωνα με το επιχείρημα) αν δεν υπάρχει κάτι πραγματικό που να ορίζει αυτό το όνομα. Το οντολογικό επιχείρημα του Αγίου Ανσέλμου για την ύπαρξη του Θεού, για παράδειγμα, ορίζοντας τον Θεό ως αυτό από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερο, υπονοεί ότι ο Θεός είναι το μέγιστο δυνατό ον, και αφού κάτι πρέπει να είναι το μέγιστο δυνατό ον, ο Θεός πρέπει να υπάρχει. Ο προσεκτικός αναγνώστης θα εντοπίσει πιθανώς τουλάχιστον μερικά από τα ελαττώματα αυτής της επιχειρηματολογίας, τα οποία σχεδόν όλοι οι φιλόσοφοι έχουν αναγνωρίσει εδώ και καιρό. Μου προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η σημερινή εποχή “πλημμυρίζει από αυτοαποκαλούμενους αναρχικούς”. Ίσως θα έπρεπε να πλένομαι πιο συχνά. Δεν είχα σκεφτεί ότι κάποιο μέρος πλημμύριζε από αυτοαποκαλούμενους αναρχικούς από τότε που συνέβη αυτό σε ορισμένες περιοχές της Ισπανίας τη δεκαετία του 1930. Ίσως το Μπέρλινγκτον να είναι γεμάτο από οπαδούς του Μπούκτσιν -μια πραγματική “Μπαρτσελόνα των Γιάνκηδων”- αλλά αυτή η εικασία δεν έχει ακόμη επιβεβαιωθεί.
Η λέξη “τρόπος ζωής” δεν ήταν πάντα βρώμικη για τον Κοσμήτορα. Θυμούμενος τι ήταν λάθος στη σταλινική δεκαετία του ’30, έγραψε: “Τρόπος ζωής;” η λέξη ήταν απλά άγνωστη. Αν κάποιοι τρελοί αναρχικοί μας ρωτούσαν πώς μπορούσαμε να ελπίζουμε να αλλάξουμε την κοινωνία χωρίς να αλλάξουμε τους εαυτούς μας, τις σχέσεις μας μεταξύ μας και την οργανωτική μας δομή, είχαμε μια τελετουργική απάντηση: “Μετά την επανάσταση…” (Bookchin 1970: 57).
Τότε ο Πρύτανηςς προωθούσε τους “κομμουνιστικούς τρόπους ζωής” ως αναπόσπαστο μέρος του επαναστατικού εγχειρήματος (ibid.: 54). Σήμερα ισχυρίζεται ότι ο lifestyle αναρχισμός “ασχολείται με ένα στυλ και όχι με μια κοινωνία” (34), αλλά οι “τρελοί αναρχικοί” με τους οποίους παλαιότερα ταυτιζόταν, αλλά τώρα δυσφημεί, συμφωνούν με τον Μπούκτσιν τον Νεότερο ότι η κοινωνική επανάσταση είναι επανάσταση του τρόπου ζωής, η επανάσταση της καθημερινής ζωής: “Είναι προφανές ότι ο στόχος της επανάστασης σήμερα πρέπει να είναι η απελευθέρωση της καθημερινής ζωής” (Bookchin 1971: 44).
Το μεγαλύτερο μέρος αυτής της ασυναρτησίας είναι υποτιμητικό και χωρίς περιεχόμενο. Αν ο ζαλισμένος Κοσμήτορας λέει κάτι ουσιαστικό, ισχυρίζεται ότι εκείνοι που έχει ομαδοποιήσει (αποβλακώσει;) ως lifestyle αναρχικούς είναι (1) αντιθεωρητικοί, (2) απολιτικοί, (3) ηδονιστές και (4) αντιοργανωτικοί. Το ζήτημα της οργάνωσης είναι τόσο ευρύ που απαιτεί ένα κεφάλαιο από μόνο του (Κεφάλαιο 5). Θα ασχοληθώ εδώ με τις άλλες κατηγορίες.
1. Αντιθεωρητικοί. Όσον αφορά αυτό, ο Κοσμήτορας είναι απλά γκροτέσκος. Πότε ένας θεωρητικός δεν είναι θεωρητικός; Όταν η θεωρία του δεν είναι η θεωρία του Κοσμήτορα Μπούκτσιν. Αυτό αποκλείει τον Γκι Ντεμπόρ, τον Μισέλ Φουκό, τον Ζακ Καμάτ, τον Ζαν Μποντριγιάρ και, για όλους τους πρακτικούς σκοπούς, όλους όσους έχουν εκδοθεί από την Autonomedia. Ο Μπουκτσινισμός δεν είναι απλώς η μόνη αληθινή θεωρία, είναι η μόνη θεωρία (Ο μαρξισμός, φυσικά, δεν είναι θεωρία, είναι αστική ιδεολογία [Bookchin 1979]). Όπως ο Χέγκελ και ο Μαρξ πριν από αυτόν, ο Μπούκτσιν αρέσκεται να πιστεύει ότι δεν είναι μόνο ο καλύτερος, αλλά και ο τελευταίος θεωρητικός. Όπως εκείνοι έκαναν λάθος, έτσι και αυτός.
2. Απολίτικος. Αυτό είναι, αν μη τι άλλο, ακόμα πιο παράλογο. Πώς μπορεί μια πολιτική φιλοσοφία όπως ο αναρχισμός -οποιαδήποτε μορφή αναρχισμού- να είναι απολίτικη; Υπάρχει, βεβαίως, μια διαφορά μεταξύ του Μπουκτσινισμού και όλων των μορφών αναρχισμού. Ο αναρχισμός είναι εξ ορισμού αντιπολιτικός. Ο Μπουκτσινισμός είναι πολιτικός (συγκεκριμένα, είναι αστικός-κρατιστικός, όπως θα δείξουμε σύντομα). Είναι αυτονόητο ότι ο Μπουκτσινισμός είναι ασυμβίβαστος με τον αναρχισμό, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο αναρχισμός ως τρόπος ζωής είναι απολίτικος, μόνο ότι ο αναρχισμός ως τρόπος ζωής είναι, στη χειρότερη περίπτωση, αναρχισμός, και στην καλύτερη, αντίθετος με τον Μπουκτσινισμό.
3. Ηδονιστικός. Βέβαια, γιατί όχι; Ο Κοσμήτορας έχει δίκιο σε ένα πράγμα: είναι αλήθεια (αν και όχι πια η όλη αλήθεια) ότι ο αναρχισμός συνεχίζει την παράδοση του Διαφωτισμού. Ως τέτοιος, υπερασπίζεται τη ζωή, την ελευθερία και την αναζήτηση της ευτυχίας με έναν πολύ πιο ριζοσπαστικό τρόπο από ό,τι έκανε ποτέ ο φιλελευθερισμός. Ο Γκόντγουιν, για παράδειγμα, υποστήριξε ότι ο αναρχισμός ήταν η λογική συνέπεια του ωφελιμισμού. Ο Κροπότκιν ήταν πεπεισμένος ότι “η “μεγαλύτερη ευτυχία του μεγαλύτερου αριθμού” δεν είναι πλέον ένα όνειρο, μια απλή ουτοπία. Είναι εφικτή” (1924: 4). Η υιοθέτησή του της ωφελιμιστικής αρχής δεν ήταν ούτε ειρωνική ούτε κριτική. Ο ηδονισμός, με κάποια έννοια της λέξης, υπήρξε πάντα κοινό έδαφος για σχεδόν όλους τους αναρχικούς. Ο Ρούντολφ Ρόκερ απέδωσε τις αναρχικές ιδέες στους ηδονιστές και τους κυνικούς της αρχαιότητας (1947: 5). Πριν χάσει το ρυθμό του, ο Πρύτανης εξήρε τον ουτοπικό σοσιαλιστή Σαρλ Φουριέ για το ότι “οραματίστηκε νέες κοινότητες που θα άρουν τους περιορισμούς στην ηδονιστική συμπεριφορά και, σχεδόν ντροπιαστικά για τους μαθητές του, επιδίωξε να εναρμονίσει τις κοινωνικές σχέσεις με βάση την απόλαυση” (1974: 112) . Όπως το έθεσε ο “πιο αντιπαθητικός” (20) από τους lifestyle αναρχικούς, ο Χακίμ Μπέι, “η απαραβίαστη ελευθερία σου περιμένει να ολοκληρωθεί μόνο από την αγάπη άλλων μονάρχων” (22 [παραθέτοντας Μπέι 1991: 4]) –“λέξεις που θα μπορούσαν να χαραχθούν στο Χρηματιστήριο της Νέας Υόρκης”, γκρινιάζει ο Πρύτανης, “ως πιστεύω για τον εγωισμό και την κοινωνική αδιαφορία” (22). Ως παρακμιακοί εκφυλισμένοι που είμαστε, εμείς οι lifestyle αναρχικοί, τείνουμε να προτιμούμε “μια κατάσταση στην οποία κάθε άτομο θα μπορεί να αφήνει ελεύθερο δρόμο στις κλίσεις του, ακόμα και στα πάθη του, χωρίς κανένα άλλο φραγμό εκτός από την αγάπη και τον σεβασμό των ανθρώπων που τον περιβάλλουν”. Πιθανώς αυτό το δόγμα, μια πιο ανοιχτά ηδονιστική εκδοχή του κοινωνικά αδιάφορου εγωισμού του Bey, ταιριάζει ακόμα καλύτερα για να κοσμήσει το Χρηματιστήριο -κάτι που πιθανώς θα εξέπληττε τον συγγραφέα του, τον αναρχοκομμουνιστή Κροπότκιν (1890:15). Πιστεύουμε ότι η αγάπη και ο σεβασμός μπορούν να είναι δυνάμεις τόσο ισχυρές όσο και υπέροχες. Ακόμη και ο Μπακούνιν, σε ορισμένες περιπτώσεις, ακουγόταν περισσότερο σαν τον Ραούλ Βανέιγκεμ παρά σαν τον Ζαν-Ζακ Ρουσσώ, όπως όταν έγραψε ότι ο αναρχικός διακρίνεται από “τον ειλικρινή και ανθρώπινο εγωισμό του, ζώντας με ειλικρίνεια και χωρίς κηρύγματα για τον εαυτό του, και γνωρίζοντας ότι, πράττοντας έτσι σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, υπηρετεί το σύνολο της κοινωνίας” (παρατίθεται στο Clark 1984: 68).
Ο λαϊκός ριζοσπάστης Γουίλιαμ Μπένμποου ήταν ο πρωτοπόρος της ιδέας της Γενικής Απεργίας -της “Μεγάλης Εθνικής Εορτής” των εργατικών τάξεων- το 1832 (Benbow n.d.). (Ο Κοσμήτορας κάνει λάθος όταν γράφει ότι ο αναρχοσυνδικαλισμός “μπορεί να αναχθεί, στην πραγματικότητα, σε έννοιες μιας Μεγάλης Εορτής [sic] ή γενικής απεργίας που προτάθηκαν από τους Άγγλους Χαρτιστές” (7). Αν και ο Μπένμποου κατέληξε να γίνει Χαρτιστής, το 1832 δεν υπήρχε κανένα χαρτιστικό κίνημα, οι Χαρτιστές δεν υποστήριξαν ποτέ τη γενική απεργία και δεν υπήρχε τίποτα που να θυμίζει έστω και από μακριά συνδικαλισμό στο καθαρά πολιτικό πρόγραμμα των Χαρτιστών, το οποίο επικεντρωνόταν στην καθολική ψηφοφορία των ανδρών [Black 1996c].) Ο Benbow κάλεσε τους άμεσους παραγωγούς “να εδραιώσουν την ευτυχία της συντριπτικής πλειοψηφίας του ανθρώπινου γένους” -δηλαδή, των ίδιων- για να εξασφαλίσουν τη δική τους “άνεση, χαρά, απόλαυση και ευτυχία”. Αν είναι ηδονιστικό ή παρακμιακό για τους φτωχούς, τους εκμεταλλευόμενους, τους καταπονημένους ανθρώπους να οργανώσουν μια επανάσταση για γενικευμένη άνεση, χαρά, απόλαυση και ευτυχία, ζήτω ο ηδονισμός και η παρακμή!
Το φλυαρία του Πρύτανη για την “υπερβολική απόλαυση” των Yuppies είναι, ακόμη και πέρα από την κατάφωρη υποκρισία του, λανθασμένη. Το πρόβλημα δεν είναι ότι οι Yuppies, ή οι συνδικαλισμένοι εργάτες, ή οι μικροεπιχειρηματίες, ή οι συνταξιούχοι, ή οποιοσδήποτε άλλος, είναι εγωιστές. Σε μια οικονομία που διέπεται από τη σπανιότητα και τον κίνδυνο, όπου σχεδόν ο καθένας μπορεί να υποστεί “μείωση προσωπικού” (Black 1996b), μόνο οι υπερπλούσιοι μπορούν να αντέξουν οικονομικά να μην είναι εγωιστές (αλλά συνήθως είναι ούτως ή άλλως: οι παλιές συνήθειες δεν πεθαίνουν εύκολα). Το πρόβλημα είναι η επικρατούσα κοινωνική οργάνωση του εγωισμού ως διχαστικής δύναμης που στην πραγματικότητα μειώνει τον εαυτό. Όπως είναι δομημένη σήμερα η κοινωνία, ο ατομικός εγωισμός είναι συλλογικά, και κυριολεκτικά, αυτοκαταστροφικός.
Ο Κοσμήτορας αποστρέφεται με φρίκη έναν όρο που αποδίδει στον Χακίμ Μπέι, τον “Μαρξισμό-Στιρνερισμό” (20) -στην πραγματικότητα, όπως πιθανώς γνωρίζει ο Μπούκτσιν, ο Μπέι τον δανείστηκε από εμένα (Black 1986: 130). Προέρχεται από τον Πρόλογό μου στην επανέκδοση από τις Loompanics ενός κειμένου υπέρ των καταστασιακών, The Right to Be Greedy (For Ourselves 1983), το οποίο υποστήριζε τον “κομμουνιστικό εγωισμό”. Κατέστησα σαφές ότι δεν πίστευα ότι το δοκίμιο προσέφερε κάποια τελική λύση στην ένταση μεταξύ του ατόμου και του κοινωνικού. Καμία θεωρία δεν θα το επιτύχει ποτέ αυτό a priori, αν και η θεωρία μπορεί να συμβάλει στην επίλυσή της στην πράξη. Αλλά το δοκίμιο διακρίνει με οξυδέρκεια τον αυτοθυσιαζόμενο αγωνιστή από τον εγωιστή επαναστάτη: “Κάθε επαναστάτης στον οποίο μπορεί κανείς να βασιστεί μπορεί να είναι μέσα σε αυτό μόνο για τον εαυτό του -οι ανιδιοτελείς άνθρωποι μπορούν πάντα να μεταφέρουν την πίστη τους από τη μία προβολή στην άλλη” (For Ourselves 1983)- για παράδειγμα, από το σταλινισμό στον τροτσκισμό στον αναρχισμό στον…
Χρειαζόμαστε, όχι οι άνθρωποι να είναι λιγότερο εγωιστές, αλλά εμείς να γίνουμε καλύτεροι στο να είμαστε εγωιστές με τον πιο αποτελεσματικό τρόπο, μαζί. Για αυτό, πρέπει να κατανοήσουν καλύτερα τον εαυτό τους και την κοινωνία, να επιθυμούν καλύτερα, να διευρύνουν τις αντιλήψεις τους για το πραγματικά δυνατό, και να εκτιμήσουν τα πραγματικά θεσμικά (και ιδεολογικά) εμπόδια στην πραγματοποίηση των πραγματικών επιθυμιών τους. Με τον όρο “πραγματικές επιθυμίες” δεν εννοώ “αυτό που θέλω να θέλουν οι άνθρωποι”, αλλά αυτό που πραγματικά θέλουν, ξεχωριστά και μαζί, όπως αυτό προκύπτει – πως το έθεσε τόσο προφητικά ο Benbow- μέσω μιας ανεμπόδιστης, γενικής και αβίαστης σκέψης, “για να απαλλαγούμε από την άγνοια και την ανυπομονησία μας και να μάθουμε τι είναι αυτό που πραγματικά θέλουμε”. Και επίσης τι “δεν χρειαζόμαστε” (Bookchin 1977: 307).
Με τον χαρακτηριστικό ρετρο-μαρξιστικό τρόπο, ο Κοαμήτορας προσποιείται ότι καταφεύγει, σε αυτό το σημείο όπως και σε άλλα, στο απόλυτο επιχείρημα της εξουσίας, το επιχείρημα της Ιστορίας: Η εξέγερση των Αυστριακών εργατών του Φεβρουαρίου 1934 και ο Ισπανικός Εμφύλιος Πόλεμος του 1936, μπορώ να βεβαιώσω [η έμφαση δική μου], ήταν κάτι περισσότερο από οργιαστικές “στιγμές εξέγερσης”, αλλά ήταν πικρές μάχες που διεξήχθησαν με απελπισμένη σοβαρότητα και μεγαλοπρεπή ορμή, παρά τις αισθητικές επιφοιτήσεις (23).
Ως μια προκαταρκτική λεπτολογία -μερικές φορές μπορώ να γίνω τόσο μικροπρεπής όσο είναι συνήθως ο Κοσμήτορας- διαφωνώ με τη χρήση της λέξης “βεβαιώνω” εδώ. Το να “βεβαιώνεις” κάτι -την υπογραφή μιας διαθήκης, για παράδειγμα- σημαίνει να το επιβεβαιώνεις ως μάρτυρας, από προσωπική γνώση. Ο Μπούκτσιν ήταν 13 ετών το 1934 και 15 το 1936. Δεν έχει περισσότερη προσωπική γνώση για καμία από αυτές τις εξεγέρσεις από ό,τι η εξάχρονη ανιψιά μου. Ομοίως, ο Πρύτανης “θα ήθελε να θυμηθεί μια Αριστερά που υπήρξε”, “την Αριστερά του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα” (66), και φλυαρεί σαν να έκανε ακριβώς αυτό – αν και αυτό είναι, για κάποιον που γεννήθηκε το 1921, χρονολογικά αδύνατο. Ένας άλλος ηλικιωμένος, ο Ρόναλντ Ρέιγκαν, θυμήθηκε τη συγκινητική εμπειρία της απελευθέρωσης των γερμανικών στρατοπέδων συγκέντρωσης, παρόλο που πέρασε τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο γυρίζοντας προπαγανδιστικές ταινίες στο Χόλιγουντ. Τί σχέση έχει η εξέγερση των Αυστριακών εργατών (κρατικών σοσιαλιστών, παρεμπιπτόντως, όχι αναρχικών), που καταστάλθηκε βάναυσα σε μόλις τρεις ημέρες, με τις σημερινές επαναστατικές αναρχικές προοπτικές, δεν έχω ιδέα, όπως φαίνεται ούτε και ο Μπούκτσιν. Η αποχή από “οργιαστικές” εξεγέρσεις, αν όντως το έκαναν, δεν πρέπει να βελτίωσε και πολύ τη στρατιωτική τους κατάσταση.
Η Ισπανία, όπου οι αναρχικοί διαδραμάτισαν τόσο σημαντικό ρόλο στην επανάσταση, ειδικά κατά το πρώτο έτος της, αποτελεί μια πιο περίπλοκη ιστορία. Φυσικά ήταν ένας σκληρός αγώνας. Ήταν, τελικά, πόλεμος, και ο πόλεμος είναι κόλαση. Έι! -μόλις μου πέρασε από το μυαλό- μήπως ο Μπούκτσιν πολέμησε τους φασίστες όταν είχε την ευκαιρία στον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο; Όχι, από ό,τι ξέρω. Θα ήταν σε ηλικία στρατολόγησης, στα 21 του, το 1942, όταν στρατολογούσαν σχεδόν όλους, ακόμα και τον αδύνατο, μυωπικό 30χρονο πατέρα μου. Το να κουνάει το αιματοβαμμένο πουκάμισο στους lifestyle αναρχικούς θα ήταν πιο εντυπωσιακό αν ο Μπούκτσιν το είχε φορέσει ποτέ.
Το γεγονός ότι μια εμπειρία είναι ένα πράγμα δεν συνεπάγεται απαραίτητα ότι είναι μόνο αυτό το ένα πράγμα. Αυτός είναι ο τύπος του μεταφυσικού δυϊσμού που ακυρώνει σχεδόν όλα όσα έχει να πει ο Πρύτανης (Jarach 1996). Υπήρχε μεγάλη εορταστική ατμόσφαιρα και γιορτές ακόμη και στην Ισπανική Επανάσταση, παρά τις δυσμενείς συνθήκες. Στη Βαρκελώνη, “υπήρχε εορταστικός ενθουσιασμός στους δρόμους” (Fraser 1979:152). Μερικά ζευγάρια, “πιστεύοντας ότι η επανάσταση έκανε τα πάντα δυνατά”, άρχισαν να ζουν μαζί και να χωρίζουν με υπερβολική ευκολία (ibid.: 223). Ο Τζορτζ Όργουελ, που πολεμούσε μαζί τους, ανέφερε ότι οι καταλανικές πολιτοφυλακές στο μέτωπο της Αραγωνίας ήταν κακώς οπλισμένες και ότι ακόμη και το νερό ήταν σπάνιο, αλλά “υπήρχε άφθονο κρασί” (1952: 32). Πράγματι, “η περιγραφή του Όργουελ για την πόλη [της Βαρκελώνης] κατά τη διάρκεια αυτής της φάσης εξακολουθεί να είναι μεθυστική: οι πλατείες και οι λεωφόροι στολισμένες με μαύρες και κόκκινες σημαίες, ο οπλισμένος λαός, τα συνθήματα, τα συγκινητικά επαναστατικά τραγούδια, ο πυρετώδης ενθουσιασμός για τη δημιουργία ενός νέου κόσμου, η λαμπερή ελπίδα και ο εμπνευσμένος ηρωισμός” (Bookchin 1977: 306). Στη Βαρκελώνη, νέοι αναρχικοί επιτάσσαν αυτοκίνητα -η οδήγηση ήταν μέχρι τότε μια συγκίνηση πέρα από τις δυνατότητές τους- και έτρεχαν στους δρόμους για θελήματα αμφίβολης επαναστατικής σημασίας (Seidman 1991: 1, 168; Borkenau 1963: 70): κυρίως απλώς έκαναν βόλτες για διασκέδαση. Ο Bookchin κατακρίνει τον ρομαντισμό των lifestyle αναρχικών, ξεχνώντας τη δική του δήλωση ότι “ο ισπανικός αναρχισμός έδινε μεγάλη έμφαση στον τρόπο ζωής” (1977: 4). Όπως θυμήθηκε ο José Peirats την Ισπανική Επανάσταση, “θεωρούσαμε τους εαυτούς μας ως τους τελευταίους ρομαντικούς” (Bolloten 1991: 769 σημ. 17). Είθε να μην είναι οι τελευταίοι!
Σκεφτείτε την Κομμούνα του Παρισιού του 1871, την οποία οι Σιτουασιονιστές χαρακτήρισαν ως το μεγαλύτερο πάρτι του 19ου αιώνα: Οι Κομμουνάροι της συνοικίας Μπελβίλ στο Παρίσι, που πολέμησαν στις μάχες των οδοφραγμάτων και πέθαναν κατά δεκάδες χιλιάδες κάτω από τα πυρά των Βερσαλλέζων, αρνήθηκαν να περιορίσουν την εξέγερσή τους στον ιδιωτικό κόσμο που περιγράφουν τα συμβολιστικά ποιήματα ή στον δημόσιο κόσμο που περιγράφει η μαρξιστική οικονομική θεωρία. Απαιτούσαν το φαγητό και το ηθικό, το γεμάτο στομάχι και την οξυμένη ευαισθησία. Η Κομμούνα επέπλεε σε μια θάλασσα αλκοόλ -για εβδομάδες όλοι στην περιοχή της Μπελβίλ ήταν υπέροχα μεθυσμένοι. Χωρίς τις μεσοαστικές ευπρέπειες των δασκάλων τους, οι Κομμουνάροι της Μπελβίλ μετέτρεψαν την εξέγερσή τους σε ένα πανηγύρι δημόσιας χαράς, παιχνιδιού και αλληλεγγύης (Bookchin 1971: 277).
Οι επαναστάτες κάνουν έρωτα και πόλεμο.
μετάφραση: Τροχιά στο Άπειρο
https://trohia.espivblogs.net/2026/05/23/